Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять два качества якоря. Каковы эти два качества?»
«Во-первых, государь, якорь в великом, огромном океане, водная поверхность которого бурно взволнована и вздыблена множеством волн, останавливает корабль, держит его на месте и не дает волнам трепать его из стороны в сторону. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогину следует посреди множества волн страсти, враждебности, заблуждения, под градом ударов дурных помышлений поставить свою мысль на якорь и не давать помыслам трепать ее из стороны в сторону. Это первое качество, государь, что следует взять у якоря».
Постоянство как признак духовной реализации
Признак вашей духовной реализации, продвижения — это постоянство. Постоянство в ценностях, идеалах, вере, садхане, служении. Это постоянство проверяется только временем. Если ум не постоянен, он мечется к одним ценностям, целям, затем к другим, это значит, еще не решена проблема вичары, самоосвобождения и нет утверждения в собственном «я есмь осознавании».
Есть различные виды клеш, есть различные виды злых духов, например, унмады, которые сводят с ума, или упаграхи, второстепенные полубожественные существа демоничной природы; их отождествляют с кометами, малыми планетами, метеоритами, считается, что они приносят страдания, болезни. Есть различные астральные влияния. Все это часть закона кармы, и время постоянно разворачивает одни кармы и сворачивает другие. Каждый человек, который не утвердился в природе Ума, движется вместе с временем подобно щепке. Время приносит изменения и с человеком происходят изменения — это и есть непостоянство, один из фундаментальных законов.
Но йогин в отличие от тех, кто не занимается вичарой, самоосвобождением, ищет в этом мире непостоянства некий остров стабильности, некую точку, в которой время не властно над ним. И когда он занимается вичарой, он обязательно такую точку находит. Эта точка подобна якорю — надежно защищает его от любых колебаний ума, проблем, невзгод и прочего. Он знает, что эту точку никто не может поколебать.
Стадия «зачатия» в духовной реализации
Когда вы такую точку находите, вам говорят: «Вы достигли уровня «зачатия». У того, кто реализовал стадию «зачатия», ум не колеблется. Может он еще не очень опытный созерцатель, чтобы постоянно с этим работать, но на уровне «зачатия» он больше не изменит свою точку зрения под воздействием чужих слов (имеется в виду на воззрении, фундаментальную точку зрения), под воздействием какой-либо теории, идеологии, учения. Он ее не оставит под воздействием иллюзий, видений, мар, демонов, внешних обстоятельств или внутренних. Потому что он знает, что пребывание в этой точке все равно гораздо глубже, что есть некая реальность, недоступная изменениям, мыслям, концепциям, событиям, вообще чему угодно. Когда вы ее достигаете, говорят: «Вы реализовали состояние «зачатия». Кто не достиг этой стадии «зачатия», этой точки не имеет.
Очень важно эту точку искать и достигать ее, вновь и вновь разбираться с этой точкой. Реализация стадии «зачатия» открывает нам глаза на мир, как он есть. Хотя кажется, будто это незначительная стадия по шестнадцати кала, есть и позначительнее, например, «вынашивание», «закалка», тем более «рождение», но с этой точки все начинается. «Зачатие» — это важный момент. Это как если ребенка зачали, то понятно, он родится, вырастет, пойдет в школу и т.д. Но если этого не произошло, то ни школы не будет, ничего другого. Именно это точка бифуркации, где происходит перелом.
Очень важно с самого начала понять, что садхана созерцания заключается в том, чтобы эту точку «зачатия» найти, утвердиться в неконцептуальной недвойственной реальности внутри себя хотя бы на какое-то время. Тогда если приходят мысли, и вы сталкиваетесь с концепциями, у вас есть некий эталон, вы с ним сравниваете и вам легко выполнять самоосвобождение. Вы сразу понимаете: «Это не то, и это не то, мысли — это не то, концепции — это не то, видения — не то, переживания — не то, потому что я помню, что мое осознавание утвердилось в очень глубокой точке. Эта глубокая точка определяет мое мировоззрение, мое видение мира на всю оставшуюся жизнь». А дальше мы с ней работаем, пытаемся вывести ее на передний план, чтобы «зачатие» перешло в «вынашивание».
Вичара как путь к реализации
Рамана Махарши всегда пытался отбросить людей к этой точке. В Учении для нас вичара, самоисследование очень важная вещь, она важнее всего. Задается вопрос: «Как мне добиться того-то?» или «Меня волнует такое-то мирское желание», его спрашивают: «Кого волнует?», «Меня», «А кто я?» В тот момент, когда мы разворачиваем свой ум, задавая себе вопрос «Кто я?», мы как бы проникаем в эту точку. Бессмысленно отвечать на другие вопросы, когда этот вопрос не прояснен. На относительном уровне, возможно, надо отвечать, я говорю про воззрение. Бессмысленно разбираться с целями, какими-то смыслами действия, с их оценкой, когда не ясен субъект действия.
В вичаре мы всегда выясняем субъект действия, для нас неважно, как, неважно, куда, неважно, зачем, а важно — кто. Вот когда вы понимаете, что самое главное это — кто, куда, зачем и как — это неважно, пока субъект — кто, не прояснен, когда ясно — кто, то куда, зачем, как — это само естественно определяется. Пока не ясно — кто, не выяснен субъект, то другие аспекты действия бесполезны. Поэтому есть формула: «все сводить к уму». Все вопросы: как, зачем, куда, почему, отчего, насколько, когда, где — надо свести к уму. Все эти вопросы бесполезны. Почему они бесполезны? Потому что они возникают в субъекте, т.е. субъект — это семя этих вопросов. Вместо того чтобы отвечать на частные вопросы, нам надо ответить на коренной, семенной вопрос, определяющий субъекта. Определение и открытие принципа субъекта есть вичара.
Даттатрейя в «Трипура Рахасье» говорит, что тот, кто не наделен знанием вичары, находится в состоянии неведения, то есть в омраченном состоянии разума. Недостаток проницательности сбивает всегда живых существ. Как только у нас появляется вичара, мы разбираемся с субъектом, из этого состояния появляется вивека, ясность, различение, тогда остальные вопросы естественным образом отмечаются. Когда мы обнаруживаем с помощью вичары субъекта, то есть «Я», мы понимаем, что любые двойственные концепции не играют здесь никакой роли. Играет роль только углубление и прояснение этого состояния. Опять же я говорю про воззрение, не про поведение. На уровне поведения для вас еще долгое время будут иметь значение двойственные отношения, но не как главные, а просто как функции, как второстепенные; как воззрение они, конечно, сразу самоосвобождаются, если вы овладели вичарой.
Это подобно следующему. Если вы находитесь в сновидении и идете по лабиринту, по дороге, по улице, и спрашиваете: «Как мне с этой улицы перейти на другую, почему я путаюсь?» Вам говорят: «Вам не надо эти вопросы задавать, вам надо просыпаться, тогда все улицы и лабиринты из сновидения исчезнут». Если вы не понимаете, то говорите: «Нет, мне надо попасть на ту улицу, я запутался, здесь есть выход, вы мне лучше скажите, где выход». Вам снова говорят: «Это бесполезно, даже если вы перейдете на ту улицу, будет другая, вы будете снова блуждать в этих лабиринтах, и конца этому нет, это просто бессмысленно. Вам надо проснуться».
Практика самоосвобождающего созерцания
Рамана Махарши снова и снова говорит: «Кто задает этот вопрос? Для кого это возникает?» Это прямая передача, передача стадии «зачатия». Наконец, когда мы это понимаем, мы сами себе начинаем осуществлять это «зачатие». В тот момент, когда ум вырабатывает концепции, касается какого-либо восприятия, в уме сразу срабатывает вичара: «Кто это переживает, для кого?», автоматически начинается созерцание. То есть созерцание начинается, когда вопрос «кто?» начинает возникать как эффект стробоскопа. Стробоскоп постоянно мигает, а на высоких частотах он мигает с очень большой частотой, даже невозможно заметить, с какой.
Ваше сознание, которое утвердилось в вичаре, начинает мигать подобно стробоскопу. Вопрос «кто?» начинает задаваться сначала один раз в пять секунд, и отбрасывание происходит, затем один раз в одну секунду, затем происходит пять раз в одну секунду. Это мельчайший процесс, мгновенное восприятие, одна шестидесятая секунды, слух, зрение, обоняние, осязание, и на каждое восприятие этот вопрос, как стробоскоп мигает. Десять раз в секунду, двадцать раз в секунду. Это такие тончайшие колебания сознания, которые понятийным разумом даже не ухватываются.
Разумеется, вы уже не спрашиваете логически: «Для кого это возникает, кто я?», это все не на логическом уме. Все эти вопросы предназначены для духовных детей, это как палочки пишут, когда каллиграфией занимаются в начальной школе. Когда вы поняли суть процесса, это происходит не на вербальном, не на ментальном уровне, а интуитивно, очень быстро. Ваше сознание разрешает эти ситуации с огромной скоростью. Когда оно работает с такой тонкой, огромной, неуловимой скоростью, это самоосвобождающее созерцание, обнаженное осознавание.
Затем это становится привычкой. Вы вырабатываете в себе такую новую привычку. Если вначале она от вас требует тотальной внимательности, буквально надо биться за каждую секунду, за каждое восприятие, чтобы его самоосвобождать, потому что вы забываете спрашивать «кто, для кого?», и ум по привычке ввязывается в концепции, то когда вы выигрываете эту битву, это начинает происходить плавно, спонтанно и естественно. Вам не надо играть с этими мыслями «для кого?» и «кто?», это происходит мгновенно со скоростью одна десятая, одна пятидесятая секунды, этот вопрос уже решен. Еще до того, как в поле вашего восприятия вошло что-либо, уже это самоосвобождено.
Когда ко мне кто-либо приходит, он уже самоосвобожден, он уже находится в естественном состоянии, в состоянии Адвайты, недвойственного Брахмана. Он может по этому поводу думать, сомневаться, верить или не верить, на относительном уровне задавать вопросы логические, но это все для меня в плане воззрения не пройдет. Этот вопрос уже решен для меня. Происходит общение только на относительном уровне в качестве игры, отклика, то, что называют «сострадательный резонанс», но в воззрении такие вопросы для меня не возникают: «Кто это пришел, с кем я беседую?». Все это происходит благодаря «зачатию», когда мы находим эту точку сознания.
Второе качество якоря
«Далее, государь, якорь не скользит по волнам, но опускается на дно, останавливает корабль и держит его на месте даже на глубине ста локтей. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогину не следует скользить по волнам прибыли, почестей, славы, уважения, известности, почитания, преклонения и даже на вершине успеха, вершине славы следует ограничиваться тем, что необходимо для тела. Это второе качество, государь, что следует взять у якоря. Ведь есть, государь, изречение тхеры Шарипутры, полководца Учения: «Как якорь в волнах океанских не плавает и вглубь идет, так в волнах почестей и славы не плавайте, идите вглубь».
Качество мачты
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество мачты. Каково это качество?»
«Известно, государь, что мачта держит на себе канаты, растяжки и паруса. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогину следует исполниться трезвения и памятования, что бы он ни делал — подходил, уходил, смотрел вперед, смотрел в сторону, сгибал руку, разгибал руку, держал миску, носил верхнюю и нижнюю одежду, ел, пил, жевал, глотал, отправлял естественные надобности, спал, бодрствовал, говорил, молчал — ему следует делать это с осознанием того, что он делает. Это то качество, государь, что следует взять у мачты. Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Пусть монах пребудет трезвенным и памятующим, о, монахи. Это вам наше наставление».
Итак, трезвение и памятование. Памятование — это внимательность, трезвение — это бдительность. Трезвение означает, что ваш ум ясен и принципиально настроен на определенное видение. Это функция буддхи, интуитивного разума. Памятование означает, что понятийный, относительный ум тоже должным образом настроен на самоисследование и вичару. Если вы находитесь в трезвении и памятовании, эмоции вас никогда не захлестнут, клеши вас никогда не одолеют, логические теории и концепции никогда вас не собьют с толку и не запутают, внешние какие-то события вас никогда не смутят, потому что этот внутренний центр не досягаем для всех этих событий.
Когда царь Александр завоевывал Индию, он сказал, чтобы ему привезли во дворец голых аскетов, саньясинов, философов, с которыми он хотел пообщаться, поскольку любил общаться на темы философии. Когда его военачальники разыскали нескольких садху, они сказали, что их хочет видеть царь Александр. Но эти садху посмеялись только, сказали, что царь Александр думает, что он великий, но для них нет такого великого, и если хочет, он сам может прийти к ним; несмотря на то, что этим садху угрожали, они никак не реагировали на это. Когда сам царь Александр пришел, он сказал: «Если я захочу, я могу вам отрубить головы». Один садху сказал: «Ну и что, я буду наблюдать за этим», т.е. человек утвердился в Атма-вичаре. Он сказал: «Да, моя голова полетит с плеч. Ты, может быть, властен над моим телом, но над моим сознанием нет».
Переход от делателя к свидетелю
Потому что если человек утвердился в вичаре, он является сакши, свидетелем, наблюдателем всего, что происходит, он перестает быть делателем, деятелем. Это фундаментальный переворот, который происходит на переходе от «зачатия» к «вынашиванию». Был делатель, стал свидетель. Был кармический человек, стал наблюдатель. Был процесс отождествления с кармой, деланием, привязанность к плодам, наступило недеяние. Недеяние наступает в две фазы. Первая фаза недеяния — на стадии «вынашивания». Вторая фаза еще более глубокая — на стадии «рождения».
На стадии первого вида недеяния мы из деятеля становимся свидетелем. Многие, конечно, неправильно понимают, считая, что быть свидетелем — это значит, ничего не делать, говоря, какой в этом смысл, раз недеяние. Не совсем так, быть свидетелем, вступать в недеяние не значит смотреть на мир стеклянными глазами, покуривать гашиш, думать, что все на этом закончилось. Вовсе нет. Почему? Потому что есть праны, кармы тела, они требуют своей выработки, движения и прочего. Пусть они разворачиваются, так говорят мудрецы. Но ты уже не находишься в состоянии карм, пран и самскар, ты их тоже наблюдаешь. Даже когда ты делаешь что-либо, ты являешься неделающим, ты являешься наблюдателем, состояние наблюдения никуда не отходит.
Мы не отказываемся от действия, поскольку через действие мы учимся тренировать, оттачивать и очищать нашу осознанность. Если не дать осознанности объединяться с движениями, с действиями, это будет застывшая, заиндевевшая, какая-то парализованная осознанность. Цена ей не велика. Потому что как только будет приложена какая-то энергия, есть большая опасность его потерять. Напротив, мы используем деяние, движение, для того чтобы эту осознанность пестовать и очищать.
Качества кормчего
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять три качества кормчего. Каковы эти три качества?»
«Во-первых, государь, кормчий день и ночь, постоянно, непрестанно, бдительно, осмотрительно-преосмотрительно управляет кораблем. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогину, чье дело направлять свою мысль, следует день и ночь, постоянно, непрестанно, бдительно и с подлинным вниманием направлять свою мысль. Это первое качество, государь, что следует взять у кормчего».
Кормчий стоит у руля, направляя штурвал, чтобы корабль двигался по заданному курсу. Если кормчий заснет, корабль может сесть на мель, нарваться на рифы, может не заметить сигнал маяка или может не заметить сигнальные мачтовые огни других кораблей и столкнуться с другим кораблем. Примеров тому немало.
Считается, что «Титаник» напоролся на айсберг из-за ошибки марсового, матроса, который стоя на мачте, проспал, он поздно увидел из-за тумана, снега и своего неясного состояния. Когда в бинокль он увидел приближающийся айсберг и забил тревогу, уже было поздно. В итоге «Титаник» пошел ко дну.
Таким же образом, если внутренний кормчий у нас засыпает, мы можем не распознать какую-то сбивающую прану, и тогда все наше осознавание терпит поражение. Направлять свою мысль подобно кормчему — означает непрерывно утверждаться в самоосвобождении, внутренней вичаре и углублять санкальпу, с которой мы работаем. А если надвигаются какие-либо айсберги, вовремя их замечать.
