Комментарий к тексту «Наставления Свами Шивананды о карме»
Это лекция Свами Шивананды, знаменитого учителя Адвайта-Веданты, которую я прокомментирую. Это лекция, касающаяся закона кармы — основного закона нашей жизни.
Классификация кармы
Что дает хорошая карма?
1. Очищение ума, то есть освобождение ума от мусора, который появляется вследствие ограниченного эгоизма и грубой чувственности.
2. Счастье в высших сферах, где душа пребывает между воплощениями в физическом мире. В особых случаях душа может занять господствующее положение в тех мирах.
3. Возвращение в этот мир в человеческой форме с возможностью дальнейшего очищения ума. Если же карма осуществляется без привязанности к ее плодам и человек следует по пути Джняны (знания) или по пути Бхакти (преданности верховной вселенской Душе), полностью очистив свой ум и осознав, что он и божественный объект его поклонения едины, его душе не нужно возвращаться в этот мир.
К чему приводит плохая карма?
4. Все большее загрязнение ума.
5. Страдание в низших сферах или в аду в промежутке между воплощениями в физическом мире.
6. Если карма очень плохая, то после пребывания в аду душа воплощается в теле животного или растения. В некоторых случаях такое низкое рождение следует сразу же за предыдущим рождением на земле.
7. Отбыв срок в аду или в низшем воплощении, джива снова облекается в человеческое тело, попадая при этом в очень неблагоприятные условия для развития.
Если у человека создано много дурных причин, в уме много омрачений, и в этой жизни он увеличивал омрачения, а не очищал, то в следующей жизни, даже если он получит человеческую форму, он родится в неблагоприятных условиях. У него будет плохая судьба, например, плохое здоровье, отягощенная наследственность, скверные родители. Ему будет в жизни трудно, и он ничего не добьется, он будет неудачником. Это плохая карма — были созданы причины и проявятся следствия.
Поэтому нам надо всегда размышлять над основами: закон кармы, драгоценное человеческое рождение, непостоянство, страдания. Эти четыре осознанности надо сделать фундаментом, над которым надо размышлять всю жизнь и все больше утверждаться в понимании закона кармы и других основ. Потому что если таких основ нет, то есть опасность, что к Ануттара-тантре, Йоге осознавания, Джняне мы можем отнестись поверхностно. Мы не сумеем глубоко встать на этот путь и проведем свою жизнь впустую. Может быть, мы лучше бы и не знали тогда Ануттара-тантры, а просто поклонялись в храмах, накапливали заслуги, очищали бы и очищали себя, не расслабляясь. Потому что если основ нет, есть такая опасность — впасть в расслабленность, например, думать: «Я уже Брахман, значит, мне не надо работать над собой, не надо накапливать заслуги, коль я уже совершенен». Такая неглубокая утвержденность в этом переживании никого не спасала.
Пронзительная бдительность святых
Тот факт, что вы следуете пути Адвайта-Веданты, не должен отменять «страх божий». Под «страхом божьим» я имею в виду не скукоженность ума, а пронзительную бдительность, присущую именно святым.
Святым (и адвайтистам, и буддистам, независимо от традиции) всегда присуща пронзительная бдительность. К чему бдительность? К себе, разумеется — к своим качествам, чертам; бдение себя каждую секунду. Они отвечают за каждое свое слово, за каждый свой поступок. Они не дают спуску себе, не дают спуску своему эго, а если они видят, то всегда его усмиряют.
Истинный адвайтист — это тот, кто, конечно, обладает такой пронзительной бдительностью, потому что поверхностный подход никого не освобождает. Поэтому хороший монах каждый день размышляет на эти темы, не должно быть ни дня, чтобы мы не подумали об этом: о законе кармы, драгоценном человеческом рождении, непостоянстве, страданиях. Даже если наш ум где-то заиграется, впадет во что-то, это ему, как холодный душ, всегда отрезвляющий.
Смешанные кармы и очищение ума
Смешанные кармы приносят смешанные результаты.
1. Ум в некоторых отношениях очищается, а в других оскверняется.
Очень важно, чтобы каждый день мы наблюдали, в каких состояниях наш ум очищается, а в каких оскверняется. Эта бдительность должна касаться ума. Полезно, особенно начинающим практикующим, вести дневник садханы, отмечая в течение суток (например, вечером) — в каком состоянии ум, насколько он был чист или насколько он был чем-то осквернен. Пребывая в Монастыре, казалось бы, святое место, очень важно так строить свою жизнь, взаимоотношения, служение, чтобы ум не осквернялся, чтобы накапливались только позитивные, чистые причины.
В жизни достаточно поводов, чтобы накопить чистые причины и очистить свой ум, и чтобы его загрязнить или осквернить. И тех, и других поводов достаточно. Но у нас есть свобода воли и выбора, и только мы властны над тем, куда поворачивать наш ум каждую секунду. Хороший садху всегда поворачивает ум в ту сторону, чтобы его ум только очищался. Даже если, как нам кажется, где-то есть какие-то оскверняющие вещи или ситуации, все зависит, в первую очередь, от нашей установки ума.
Допустим, мы думаем: «Вот какой нехороший человек». Если мы так думаем, то наш ум оскверняется. А если мы его видим в «чистом видении», наш ум очищается. Если подумать, какое нам дело, какой этот человек? Наша задача ведь — за своим умом следить, и наша задача — так жить, чтобы мы могли накопить заслуги на следующую жизнь. Может, мы в следующей жизни этого человека вообще не увидим и не вспомним. Насколько нам нужно из-за этого человека осквернять свой ум? Если мы так подумаем, то логически придем к выводу — лучше уж нам занимать «чистое видение», потому что впадать в оскверняющее видение — себе дороже, даже с точки зрения эгоистичных мотивов.
Четыре вида тел для дживы
2. Душа некоторое время страдает в аду, а потом наслаждается в райских сферах.
3. Затем, как правило, душа снова рождается в человеческом облике. Некоторые ученые и философы считают, что первой ступенью эволюционной лестницы являются минералы, а уже из них происходят растения. Однако минерал не способен к эволюции. Минералы — это неорганическая материя, которая непригодна для обитания дживы. Заявления современных теософов о том, что в каждой песчинке содержится дживатма, в корне неверно и противоречит утверждению священных писаний.
Скорее всего, это было образное заявление: не то, чтобы душа содержится (джива), а Атман, Брахман содержится. Минералы не содержат индивидуальные души. Как правило, они содержат коллективные души.
В писаниях ясно сказано, что джива может иметь тело одного из четырех видов: джанаджа (тело млекопитающего), андаджа (тело, рожденное из яйца), сведаджа (тело, рожденное из пота, то есть тело насекомого) и убхиджа (тело, рожденное из земли, то есть тело растения).
Если мы понимаем закон кармы и принцип реинкарнации, то мы всегда очень бдительны в отношении поступков и в отношении состояний своего ума, поскольку поступки и состояния ума определяют место нашей следующей реинкарнации. Для тех, кто не обрел совершенства, контроль над перерождением утрачивается. Такие люди подобны стреле, которую выпустили наобум, она куда-нибудь прилетит и куда-нибудь упадет. Джняни можно уподобить стреле, которая летит точно в цель, которая наводится на цель. Но тот, кто джняной не обладает — это стрела, которая летит куда-нибудь в промежуточном состоянии, но груз прошлого опыта влияет на нее.
Память прошлых жизней
Но если реинкарнация действительно существует, почему мы не помним свои прошлые жизни? Дело в том, что вся наша память о нынешнем воплощении хранится в мозге. Со смертью тела приходит конец и мозгу, да и возможности мозга весьма ограничены. Многое ли мы помним из того, что с нами случалось даже в этом воплощении? К примеру, помнишь ли ты себя в младенческом возрасте? Вспомнить прошлые жизни позволяет Раджа-йога, с помощью которой можно исследовать свои самскары, то есть сохранившиеся в душе впечатления.
Скажем так, она не хранится в мозге, а осознается мозгом. Сама же запись кармических впечатлений, конечно, хранится в астральном теле (в чит-акаше). На физическом уровне она содержится в муладхара-чакре. Энергия, содержащая память прошлых воплощений содержится в муладхара-чакре и она может быть осознана, если муладхара пробуждена. Когда энергия муладхары по центральному каналу поднимается к мозгу, происходит осознавание васан и самскар прошлых воплощений. Но если эта энергия спит и не доносит свои колебания до верхних чакр, то и осознавания такого тоже нет.
Великий учитель Раджа-йоги Патанджали пишет: «Созерцание самскар позволяет узнать о прошлых жизнях».
Если вы много выполняете самскара-шуддхи, вы можете входить в переживание прошлых жизней. Если у вас успешно выполняются практики кундалини-йоги, шат-чакра-йоги, у вас будут сновидения, указывающие на ваши прошлые жизни. Судить о прошлых жизнях можно по проявлению нынешней кармы, потому что для того, чтобы было какое-то следствие, обязательно нужна причина. Все мы нынешние являемся результатом тех причин, которые мы создали ранее.
Например, у кого-то выдающиеся способности к музыке, рисованию, языкам. Это указывает на то, что ранее были созданы причины в виде отпечатков, и эти отпечатки переживаются сейчас.
Весь опыт предыдущих жизней остается в нашем подсознании (читте) в форме впечатлений. Эти впечатления имеют очень тонкую природу, подобную природе звука, записанного на граммофонную пластинку. Они существуют в виде волн, которые несут информацию о прошлом. Йоги, которые способны извлечь эту информацию из подсознания, могут вспомнить свои прежние жизни во всех подробностях.
Те, кто хорошо практикуют, обязательно приходят к вспоминанию и переживанию прошлых жизней. Например, как я говорил, у меня были различные переживания вспоминаний множества прошлых жизней, в том числе в роли духовного учителя и в роли практикующего, в роли короля европейской державы, в роли несостоявшегося короля, обладающего духовным саном, в одной из стран на востоке (Бутан или Непал), в роли военачальника народа майя, в роли египетского чиновника, приближенного к женщине-фараону, в роли римского патриция, в роли садху (духовного учителя) и другие.
Необходимость множества жизней для совершенства
Доказательства реинкарнации.
Человеку трудно обрести совершенство в течение одной жизни. Для этого требуется развить ум, сознание и приобрести различные способности. Кроме того, необходимо развить различные положительные качества, такие как милосердие, терпение, способность любить и прощать, равное отношение ко всем живым существам, смелость и так далее.
Адвайта, Ануттара-тантра должна проявляться в действии, она должна проявляться в жизни. Если вы занимаетесь созерцанием, то ваши качества в относительном измерении также должны меняться и нарастать. Не должно быть так, что на уровне сознания я в Адвайте и в созерцании, а на относительном уровне (в жизни) — эгоистичен, алчен, горд, себялюбив. Это какая-то несостыковка, это форма лицемерия. Другими словами, воззрение и поведение должны быть слитны. Нам нет нужды воображать себя маха-авадхутами, практикующими «безумную мудрость», оправдывая свои клеши. Если мы так думаем, это очень короткий путь к падению, потому что это совсем другой уровень. Уровня богов и махасиддхов мы пока даже не касаемся. Это Дживанмукты, поведение которых пока находится за рамками нашего понимания, оно предполагает совершенно другой уровень реализации.
На данный момент наше воззрение должно обязательно проявляться в нашем поведении, поскольку нельзя утверждать: «Я есть ты, все есть Брахман» и при этом в относительном измерении впадать в эгоизм, в сильное разграничение и в «нечистое видение». Мы утверждаем, поем: «Тат Вам Аси. Ахам Брахмасми» и тут же на относительном уровне видим другого нечистым, проявляем качества: гордыню, зависть алчность и прочее. Это очень сильный диссонанс с Адвайтой, мы не живем нашим воззрением. И напротив, если вы культивируете правильное поведение, усмиряете ум, вы привносите свое воззрение в поведение.
Поэтому очень важно практиковать смирение, терпение, учить ум любить других, даже если ум этого не понимает или не хочет. Просто его надо учить «чистому видению», как маленького ребенка; и действительно научить проявлять воззрение в относительном поведении. Это очень большая работа.
Я видел человека, которому буквально было трудно сделать намастэ другому человеку. Ему говорили: «Надо сделать намастэ», но такое впечатление, что демон сидит, и руки в другие стороны уводит; какие-то конфликтующие программы в подсознании не могут договориться.
Очень важно понять, что воззрение и поведение должны сливаться, но сливаться не в сторону стиля «безумной мудрости», еще раз говорю; многие именно под этим понимают слияние воззрения и поведения, а слияние в первую очередь в сторону усмирения ума. Поскольку если ум не усмирен, то о типах поведения выше типа «льва», «безумца», «собаки-свиньи» лучше вообще даже не заговаривать, поскольку это совсем другие уровни. Слияние воззрения с поведением в первую очередь должно проявляться через возвышенные духовные качества, возвышенные отношения, любовь к другим, отсутствие гордыни, зависти и себялюбия, подавление «нечистого видения» и утверждение в «чистом видении», требовательность к себе даже по мелочам, очень утонченную, возвышенную этику. Когда вы утвердились в правильной этике, это значит, ваше воззрение соответствует вашему поведению, значит, вы действительно видите Бога вокруг, Бога в других, по крайней мере, пытаетесь это делать.
Предписанные и запрещенные действия
Человек должен очень многому научиться и приобрести солидный опыт, на что, конечно же, мало одной жизни, поэтому реинкарнации просто не может не быть. Наша короткая жизнь — лишь небольшой отрезок прямой, которая простирается сзади и впереди нас. За одну жизнь трудно успеть приобрести необходимый опыт. Очень немногие люди к концу жизни достигают совершенного благочестия. Христиане верят, что одна жизнь решает все.
Существуют предписанные и запрещенные действия, если говорить более подробно о принципах поведения. В зависимости от кармы и условий эти действия могут быть разными, то есть действия домохозяина не соответствуют действиям монаха. Важно не обращать внимания на относительные указания, а понять саму суть, что такие действия существуют, пока мы живем в относительном мире и работаем с очищением ума.
Действия бывают двух видов: предписанные (видхи) и запрещенные (нишедха).
К предписанным относятся действия, которые соответствуют указаниям шастр (священных писаний). Такие действия приносят благо тем, кто их совершает. Они очищают сердце и подготавливают ум к восприятию Брахма-джняны (абсолютного знания).
Например, предписанными действиями в Монастыре для монахов являются правила винаи. Когда мы их принимаем и даем обеты, то в момент посвящения благодаря подношениям рождаются дхармапалы и шраваны. Шраваны наблюдают за нарушением или соблюдением, а дхармапалы помогают или наказывают. Что это за дхармапалы и шраваны? Это существа тонкого мира, которые зарождаются в потоке вашего ума в момент посвящения, в некотором смысле они являются проявлениями вашего разума. Если ваш разум действует гармонично, в соответствии с Дхармой, то они вас защищают, помогают вам и вдохновляют. А если где-то происходит конфликт, и вы действуете негармонично, не в соответствии с посвящениями, то они вас подталкивают на правильные действия, а если вы упорствуете, то даже наказывают. Но на самом деле, это части вашего «Я».
Например, иногда шраваны или дхармапалы ко мне приходят в виде юношей или мальчиков в такой униформе и говорят так: «Мы наблюдали за этим человеком или за этим монахом. Можем сказать следующее: в поездке он был таким-то и таким-то, и так далее». Это их служение, которое они выполняют с большой тщательностью и серьезностью. Но, разумеется, это не то, что всегда происходит.
К запрещенным относятся действия, которые идут вразрез с указаниями писаний, такими как «не убий, не употребляй спиртное, не укради». Такие действия приносят вред. Тот, кто их совершает, рискует обрести низкое воплощение в следующей жизни.
Предписанные действия бывают четырех видов. Нитья-карма (ежедневные обязанности), наймитика-карма (обязанности, выполняемые время от времени), камья-карма (обязанности, выполняемые по желанию), праисчитта-карма (обязанности, выполняемые в качестве епитимии).
Независимо от того, кто к какому статусу принадлежит, для него существуют такие обязанности. Например, есть ежедневные обязанности монаха, а есть обязанности, выполняемые время от времени (проходить ритриты, выполнять какие-то мероприятия). Есть епитимия (праисчитта), то, что выполняется как средство очищения ума от скверны.
К нитья-карме относятся утреннее омовение и соблюдение определенных ритуалов утром, днем и вечером (санкхья). Несоблюдение этих обязанностей является грехом, который называется пратьявая-доша (грех небрежения).
Грех небрежения (пратьявая-доша) у каждого свой, в зависимости от того, к какому укладу жизни человек принадлежит, статусу и так далее. Например, если у нас главный обет — это «единая самайя созерцания», то когда мы отвлекаемся, это можно назвать грехом небрежения, или если у нас есть четырнадцать обетов самайи.
Очень важно быть внимательным к тому статусу и к тем обязательствам, которые ты берешь. При этом статусы и обязательства могут быть разные. Например, у монаха сутры и монаха тантры, послушника и брахмачари или мирянина. Это разные статусы, разные обеты и ситуации. Тем не менее, каждый должен быть бдительным в тех обетах, которых он держится; в тех обязательствах и в той садхане, которые он практикует.
К наймитика-карме относятся ритуалы, проводимые во время затмений, и ежегодная церемония шраддха, церемония памятования усопших. Несоблюдение этих ритуалов также является грехом. Однако человек, который стремится к мокше (Освобождению), не навлечет на себя греха, если не будет соблюдать нитья-карму и наймитика-карму.
Для домохозяина (грихастхи) традиционного ведического общества эти ритуалы обязательны. Для саньяси, отрекшегося от мира или принявшего монашество, обязательны другие ритуалы. Для того, кто следует путем Ануттара-тантры, в первую очередь обязательным является поддержание осознанности и соответствие своей дхарме.
Камья-карма — это ритуалы и жертвоприношения, которые проводятся с определенной целью, например, чтобы вызвать дождь или достичь Сварги (райской обители).
Праисчитта-карма — это искупление грехов. В своде законов Ману содержится длинный список праисчит для искупления всевозможных грехов, в том числе греха убийства брамина, убийства коровы, употребление алкоголя или запрещенной пищи, прелюбодеяние и так далее.
Праисчитта бывает двух видов: усиленная и обычная. К усиленной относится обет, который обязывает отречься от всей собственности, жить под деревом, собирать подаяние и носить череп в руке. Сюда также можно отнести обет совершать паломничество до конца жизни и открыто каяться в своих грехах. Открытое признание своих грехов помогает очиститься.
Грех следует трактовать не в духе христианского подхода, а грех — это именно омраченность, осквернение, которое возникло в результате неправильного выбора, неосознанного поступка, когда дали волю нечистым чувствам. Если вы чувствуете, что произошло осквернение ума, и вы где-то неправильно поступили, то нет смысла впадать в вину, а важно просто подумать, что нужно сделать, какую праисчитту выбрать, чтобы это очистить. Гораздо лучше взять пратипакша-бхавану, то есть создать противоположную силу, которая свела бы на нет это осквернение. Это принцип епитимьи. Например, вы берете и выполняете садхану простирания или выполняете какой-то текст, который очищает вас.
Избавиться от незначительных грехов позволяет обычная праисчитта-карма, садхарана, которая рекомендуется всем без исключения. К садхаране относится пост в дни экадаши, омовение в Ганге, джапа и обычное паломничество.
Допустим, в наших условиях садхараной может быть посещение храмов, совершение простираний, чтение ста восьми имен Даттатрейи, выполнение тапаса, взятие какого-либо обязательства и выполнение этого обязательства в течение какого-то времени.
Таким образом, праисчитта — это добровольное наложение на себя страданий во имя очищения, причем страдания должны соответствовать тяжести совершенного греха.
Страдания — не совсем правильное слово, я бы сказал так — тапаса, наложение определенного тапаса. При этом тапас не должен входить в противоречия с четырнадцатью обетами самайи, поскольку четырнадцать обетов самайи однозначно предписываются: не истязать физическое тело, относиться к нему, как к божеству. Например, был один человек в Монастыре, который хотел стать послушником, но так и не стал. Однажды он мылся в бане, в бане у него возникла мысль о вожделении, он подумал: «Это греховная мысль, я пресеку эту мысль бескомпромиссно, как вира-йогин». Он взял кипяток и вылил на себя, решил «клином выбить клин», чтобы вожделение его покинуло. В результате он ошпарился, и потом это была «головная боль» для сангхи. Он не сильно ошпарился, скорее, разговоров было много. Ничего страшного не было, но сами такие разговоры — это неправильное поведение, поскольку учение Ануттара-тантры однозначно предполагает чистое отношение к телу, уважение и забота о нем, и непричинение ему вреда. Правильнее было бы сделать пранаяму и выполнить сто кругов чандали-йоги.
Статус совершенного джняни
Совершенный джняни выше всех правил и запретов. Он может убить тысячи браминов и миллионы простых людей, и при этом не навлечь на себя греха.
В «Гите» сказано: «Тот, кто свободен от эго, чей разум не замутнен, убивая других, никого не убивает и не несет ответственности за свои деяния».
«Бхагават Гита»: «Джняни не грешит, он приучен к духовной дисциплине и практике контроля ума, и контроля органов чувств и тела».
Когда мы говорим «совершенный джняни», мы сразу говорим, что это к нам не относится — мы не являемся совершенными джняни, а мы пытаемся ими стать. Поскольку совершенный джняни — это запредельное существо. Например, авадхута Даттатрейя. Поскольку сам он трансцендентен, все его поступки трансцендентны и тело трансцендентно, то он находится за пределами закона кармы, и любое его деяние является благом. Поэтому его нельзя оценивать с двойственной точки зрения. Но конечно, это ни в коем случае не относится к людям, потому что если человек попытается ему подражать, он может обречь себя на перерождение животным или на падение в ад. Как говорится в текстах: «то, что для богов является игрой и развлечением, для людей является непреложным законом, законом природы». И превзойти их можно, только когда мы изменимся, когда мы сами обретем сознание божества.
Все, что он делает, находится в строгом соответствии с указаниями священных писаний. Джняни не считает себя действующим, он утвердился в своей сварупе (изначальном духовном статусе). Мы накапливали свою карму на протяжении многих жизней, совершая хорошие и дурные поступки.
Проявление кармы в повседневной жизни
Когда вас посещают возвышенные состояния, есть вдохновение, вы хорошо дискутируете на философские темы или вам удается медитация, это проявляются ваши заслуги. Ваши накопленные позитивные причины в этот момент активированы. А когда у вас состояние тамаса, плохое настроение, что-то идет не так или у вас что-либо не получается, это время проявления дурных карм, когда активированы «черные шарики» кармы. Когда такие периоды происходят, следует, конечно, размышлять об их причинах и искать источник проявления всех этих карм.
Например, если вы слышите в свой адрес грубые слова, вам не следует сердиться на других, а нужно думать: «Несомненно, я был очень груб с другими ранее и оскорблял, а сейчас это мне возвращается. Поэтому нет никаких проблем».
Некоторые из них уже принесли свои плоды, а некоторые — нет. Поэтому очень сложно за одну жизнь избавиться от еще непроявившихся кармических последствий. Даже если следовать всем предписанным обязанностям, нам придется рождаться снова, чтобы полностью исчерпать запасы кармы.
Очень важный момент. Когда мы вступаем на духовный путь, становимся учениками или монахами, нам нужно жить так, чтобы исчерпать запасы кармы; не чтобы создать новые запасы, а чтобы исчерпать те, что имеются. А если мы вступили на духовный путь и создаем новые запасы кармы, новые причины, то это означает — круг наших рождений разворачивается все больше, и мы создаем больше и больше причин.
Исчерпание означает, что санчита-карма и агами-карма исчерпываются, и остается только одна прарабдха. Говорят, даже джняни не свободны от прарабдхи, поскольку пока есть тело, есть и прарабдха, но санчита-карма и агами-карма у джняни исчерпаны.
Когда такое исчерпание происходит? Когда мы действуем осознанно, не идем на поводу своих тенденций, оценок и склонностей. Часто мы даже не замечаем, что оцениваем реальность в соответствии со своей кармой. Например, когда кто-то говорит: «Вот это так, это так», а я говорю: «Это не реальность, это твои оценки реальности, и между реальностью и твоими оценками есть разница». Что это означает? Это значит, между реальностью и тобой стоит твой ум и твоя карма. Пока ты это не поймешь и не отрешишься от своих оценок, ты не увидишь истинную реальность. Ты будешь видеть не реальность, а собственные оценки реальности. А оценки реальности — это просто точка зрения.
Например, вы часто замечали, что если есть какая-то проблема, на одну и ту же проблему разные люди смотрят совершенно с разных сторон. Иногда можно даже удивляться, как одну и ту же вещь разные люди оценивают совершенно иначе. Это потому, что они смотрят разными глазами, разным кармическим видением. Если это не реальность, а оценка реальности, это просто точка зрения, нельзя ей доверять, потому что точек зрения очень много, и нельзя сказать: «Вот эта точка зрения абсолютно правильная, а эта — нет». Если это точка зрения, значит, это просто твое видение, твое состояние, а с состоянием можно работать, то есть его можно менять. Если ты меняешь это состояние, то и точка зрения меняется; меняется точка зрения, меняется и оценка реальности; меняется оценка реальности, кажется, что меняется и сама реальность. Так размышляя, мы приходим к тому, что как таковой нет реальности вне нашего осознавания, любая оценка реальности всегда связана только с нашим состоянием ума.
Например, есть шпион, который является засланным разведчиком в стране врага. Для своего государства он — храбрый разведчик, а для чужого государства он — подлый шпион. Но ведь он один, он не менялся. Но в зависимости от оценки (допустим, русский шпион) для нас он — храбрый разведчик, а для враждебного государства он — подлый шпион, подрывающий устои государства. Если его раскроют, его могут наказать. А в наших глазах он будет героем, который отдаст свою свободу за благо родного государства, стоя на страже его рубежей. Но это просто оценка реальности. Он может быть и тем, и другим, но на самом деле он ни тем, ни другим не является.
Таким же образом и ситуация может быть оценена по-разному из-за того, что у людей разные точки зрения.
Правильное отношение к страданиям
Однако исполняя предписанные обязанности, мы можем облегчить свои страдания, которые являются следствием дурных деяний.
Когда у нас возникают страдания, например, страдание от медитации, когда в падмасане болят ноги, или страдание от условий жизни, то следует всегда помнить — это следствие наших дурных деяний. Они возникают не просто так, а именно потому, что нами были совершены ранее какие-то неправильные действия, были порождены неправильные мысли, и сейчас происходит их возврат. Если вы правильный человек дхармы, имеете правильный дух, то вы не будете из-за этого огорчаться, а будете даже радоваться, думая так: «Буду радоваться малым страданиям ради того, чтобы избежать большого страдания», то есть большого страдания круга рождения-смерти. Если взращивать позитивное отношение даже к страданиям и чисто относиться ко всему, то через некоторое время даже страдания не смогут поколебать ваш дух. А если вы этого не понимаете, то страдания могут вас сильно поколебать.
Усмиренность ума как раз и показывает, как вы можете относиться к страданиям. Допустим, джняни даже при сильных страданиях не страдает; тело страдает, а дух его свободен. А человек обусловленный, пребывающий в неведении, он даже незначительные страдания может раздуть и это покажется ему адом.
Например, Джанака, когда правил своим государством, будучи раджа-риши, к нему пришел один саньяси. Видя, как Джанака правит своим государством, у него зародилось «нечистое видение». Он подумал: «Его называют просветленным, раджа-риши, а я вижу, что он занимается только государственными делами, а садханой не занимается. И что это за Брахма-джняни такой?». Джанака прочитал его мысли, используя дивья-дришти, свое божественное видение. Этот саньяси пришел к нему на прием, а Джанака сказал вместо приема схватить его и пообещал его казнить. Саньяси очень сильно испугался, затрясся и в течение трех дней его держали в темнице и не кормили. Когда прошло три дня, Джанака предложил дать пищу этому саньяси и сказал в рис подсыпать перца и соли. Саньяси был голоден, ел эту пищу, и Джанака спросил его: «Ну, как, не сильно соленый и перченый рис?». Саньяси сказал: «Я не могу думать ни о чем, кроме предстоящей казни. Разве будешь думать о том, какой рис? Я могу думать только о том, что мне предстоит и почему ты так жестоко решал меня наказать?». Джанака сказал: «Вот видишь, тебя не волнует, какой рис, что ты ешь, ты думаешь только об одном. Так вот и я, будучи Брахма-джняни, думаю только о Брахмане, и меня не волнует, что вокруг происходит, хотя я это совершенно выполняю». И тут саньяси увидел внезапно, что Джанака прочел его мысли, и все это было просто уроком. Он упал ему в ноги, раскаялся и признал его Брахма-джняну. Джанака, конечно, не собирался его казнить, это просто был урок этому садху.
Три вида кармы
Карма бывает трех видов: санчита-карма — прошлые действия и их последствия, которые еще не проявились, агами-карма — действия, которые мы совершаем в данный момент.
Допустим, эта лекция — это ваша агами-карма. Если вы пребываете в должном состоянии, это хорошая, позитивная агами-карма. Если вы отвлекаетесь, невнимательны, то это не очень хорошая агами-карма. Если ум нечист, то это дурная агами-карма. Если вы пребываете в присутствии, то агами-карма самоосвобождена вообще, она не создается.
Наша задача — быть в саттве, как минимум, чтобы создавать благоприятную агами-карму, которая позволит родиться в чистых странах сварга-локи, махар-локи, а если удастся, то и вообще пребывать в таком присутствии, когда нет никакой больше агами-кармы.
Прарабдха-карма — прошлые действия и их последствия, которые уже дали о себе знать.
Санчита-карма подобна стрелам в колчане, агами-карма подобна стрельбе, а прарабдха-карма — стрелам, которые уже выпущены и которые нельзя остановить.
Рождение тела — это прарабдха, это уже нельзя изменить, мы родились людьми; ни богами, ни ракшасами, ни бхутами, ни гандхарвами, ни якшами. Ее нельзя изменить и остановить.
Санчита-карма спит в глубинах вашего «Я» и ждет своего развертывания. Допустим, вы сидите в ритрите, и у вас появляются какие-то божественные мысли, переживания или ясность. Это спящая карма богов начала действовать. Раньше вы ее не осознавали, но теперь она начала разворачиваться. Если вы не знаете принцип самоосвобождения, вы этой кармой увлекаетесь и начинаете впадать в состояние кайфа, то есть вместо созерцания — блаженство, которое не проходит. Значит, ваша санчита-карма перерастает в будущую прарабдху, чтобы стать богом на небесах, богом, который может растратить заслугу. А если вы испытываете блаженство, но одновременно и созерцаете, значит ваша будущая прарабдха — стать созерцающим богом на небесах, который не растратит заслугу, а накопит ее еще больше, поднимется еще выше и освободится.
Например, если кто-либо долго медитирует, но в состоянии тупости, то есть тамас, тамас, тамас и так неделями, месяцами состояние тамаса — карма животных или прета. Святые говорили, что при неправильной медитации долгое время сознание затухает все больше и больше, и может приводить к нечистым перерождениям, даже в теле животного. Тогда лучше избегать таких состояний.
Влияние кармы на джняни
Брахма-джняна уничтожает санчита-карму и агами-карму, но не прарабдха-карму. Прарабдха-карма бывает трех видов:
иччха-прарабдха-карма — это неизбежные последствия наших деяний, которые мы совершили по собственному желанию;
аиччха-прарабдха-карма — это форс-мажорные обстоятельства, над которыми мы не властны: холод, зной, болезни, несчастные случаи и прочее;
париччха-прарабдха-карма — это неизбежные последствия деяний, которые мы совершили по собственному желанию или по просьбе других людей.
Даже люди, чье сознание одухотворено, вынуждены страдать от прарабдха-кармы. Последствия наших деяний, подобно семенам, хранятся в виде отпечатков (самскар) в нашем астральном теле (чит-акаше). Когда джняни обретает Просветление и непосредственно осознает, что он отличен от пяти материальных оболочек, составляющих его грубое и тонкое тело, и является Атманом и сакши, тогда санчита-карма больше не может на него повлиять. Подобно тому, как гончарный круг еще некоторое время движется после того, как гончар закончит свою работу, так и прарабдха-карма продолжает некоторое время оказывать влияние на просветленного джняни, вплоть до смерти его тела.
Как на джняни оказывает влияние прарабдха-карма? Например, он имеет тело, значит, он должен принимать все, что происходит с телом: зной, холод, боль, болезни и прочее. Однако поскольку он не отождествлен, он осознает, что это происходит с телом, но не с ним.
Очищение санчита-кармы через практику самоисследования
А как очищается санчита-карма? Например, вы видите какого-либо человека, и к нему возникает привязанность, и вы чувствуете, что привязанность хочет проявиться, но вместо этого вы задаете вопрос: «Кто испытывает эту привязанность?» и порождаете состояние созерцания, созерцаете: «Да, есть привязанность», но не идете за ней. Тогда ваша санчита-карма не разворачивается, она не перерастает в будущую прарабдху.
А если вы чувствуете привязанность и следуете за ней, значит, в следующей жизни пойдете под венец с этим человеком (если есть сильная привязанность), то есть можете родиться мужем и женой или братом и сестрой, а может быть, начальником и подчиненным. Разные комбинации могут быть, поскольку закон кармы очень сложен.
Или у вас разворачивается гнев, но если вы вместо того, чтобы этот гнев разворачивать, выражать и проявлять, гасите его, наблюдаете, самоисследуете, зарождаете «чистое видение», делаете намасте этому человеку и пытаетесь видеть этого человека чисто, это значит ваша накопленная дурная санчита-карма (карма низших измерений) очищается и вам не придется в следующей жизни ее переживать. Вы как бы долги погасили своей правильной практикой.
Непрерывная бдительность в садхане
Когда мы находимся в состоянии садханы, то этот процесс гашения санчита-кармы, несотворение агами-кармы, он должен быть непрерывен. Если мы бдительны, то мы понимаем, что наши мысли творят нашу будущую жизнь. Это закон. Наша бдительность позволяет сотворить чистую, божественную, прекрасную будущую жизнь. Например, будущую жизнь в Чистой Стране Дивья Локе, на Небесах Сварга-локи или на Небесах махар-локи.
Другими словами, быть бдительными и пресекать свою санчита и агами-карму нужно, прежде всего, нам самим. Святые всегда отличаются тем, что они очень бдительны в отношении каждого слова, каждого поступка и особенно каждого акта осознавания. А у обычных людей никакой бдительности нет. Поэтому они то и дело попадают в нижние миры или страдают, потому что они не контролируют клеши, не дисциплинируют ум и не считают, что это надо делать, и за это же потом и расплачиваются.
Состояние джняни и карма
От прарабдха-кармы нельзя избавиться иначе, кроме как изжить ее до конца. Но достигшие Освобождения джняни больше не создают санчита-карму, поскольку не имеют материальных желаний и не считают, что совершают какие-либо действия. Агами-карма (текущая деятельность) также не касается его, ибо обладая Брахма-джняной, джняни не отождествляет себя с деятельностью своего тела, а лишь исполняет роль стороннего наблюдателя.
В случае с джняни, у него нет понятия «я», «мое» или «я делаю». Тело действует, рот говорит, глаза видят, но все впечатления и действия растворяются в пространстве осознанности. Когда это тело доживает до своего логического конца и изживает прарабдха-карму, то происходит просто растворение пустоты в пустоте. Если на то есть причины, создается чистое, божественное иллюзорное тело, созданное из остаточных впечатлений саттвы. А если изжита и саттва, то происходит растворение, как искра в большом пламени или как капля растворяется в океане.
После смерти джняни те, кто служили ему и почитали его, получают весь нереализованный им запас хорошей санчита и агами-кармы, а его оскорбители и ненавистники – весь запас плохой кармы. Таким образом, после смерти тела джняни освобождается от пут кармы и более не рождается.
