Когда Шивайогин – воплощение Шивы, дарующий милость всем существам во время поклонения, отрекается от привязанности к своему телу – это называется жертвование тела. Когда йогин жертвует свое тело Шиве, тогда это тело становится формой Шивы, нет в том сомнений.
Жертвовать тело Шиве означает распознавать Шива-таттву во время всех переживаний тела, всех телесных актов. В процессе жизни у нас есть переживание тела, телесные акты, действие тела, то есть действия карма-индрий, действия джняна-индрий. На фоне этих действий для йогина, практикующего упасану, важно делать упасану. Не просто воспринимать – видеть, слышать, обонять и осязать, а в этот момент делать поклонение Шиве (упасану).
С точки зрения лайя-йоги важно делать созерцание. Упасана означает направление души к Богу, к Махешваре. Созерцание означает пребывание в состоянии Махешвары. Упасана означает направить свое восприятие, вектор своего восприятия в первую таттву – в Шива-таттву, а созерцание означает уже пребывать в Шива-таттве, как будто ты сам сознанием Шива-таттва.
Созерцание означает пребывать в плоде, а упасана означает двигаться по пути в относительном. Созерцание указывает на абсолютную истину, упасана указывает на упайю (метод) действия в относительной истине. Созерцание означает праджня, упасана означает упайя. Праджня – это мудрость, а упайя – это метод. Созерцание и упасана – это как два крыла у одной птицы, как мудрость и метод.
Во время телесных актов йогин делает упасану – это означает, что он видит что-то, но в этот момент он поклоняется, он не видит просто как обычный человек, который видит что-то и захватывается. Он слышит что-то – он в этот момент поклоняется Шиве. Он осязает что-то гладкое или колючее – в этот момент поклоняется Шиве. Он обоняет, и в этот момент делает упасану Шиве. Это упасана в момент переживания тела – это жертвование тела.
Второй аспект жертвования тела означает, что йогин делает что-то руками, ногами, языком, всеми частями тела, но в этот момент совершает упасану. Он делает поклонение, то есть он направляет это на Шиву.
Итак, действие пяти карма-индрий и действие пяти джняна-индрий, когда мы направляем ум на Ишвару – это все жертвование тела. Это означает, что телесные акты и телесные действия мы отдаем Ишваре во время упасаны. Упасана является движением сознания в сторону Ишвары – это и есть самоотдача.
Единство упасаны и созерцания
Например, я смотрю на раковину и у меня представление – это раковина, это действие джняна-индрии (зрение). Но когда я смотрю на раковину, а мой ум устремлен к Шиве – возникает определенная бхава, и я видимую раковину просто соединяю с дивья-бхавой. Это начинается упасана, в сознании есть движение, меня не интересует уже просто раковина, меня интересует раковина, которую я соединяю с Ишварой. На относительном уровне я, например, использую визуализацию, как эта раковина трубит во время пуджи, подношения Шиве – это упасана, или я думаю, как ее задействовать, чтобы в нее потрубить Шиве – это в относительном упасана.
Но созерцание – это немного другое. В созерцании я не двигаюсь в Шива-таттве, в созерцании куда-то двигаться – это ошибка. В созерцании не положено никуда двигаться, потому что созерцание – это абсолютное состояние, где мы не выделяем субъекта, который должен двигаться, объект, куда надо двигаться, не выделяем начальную точку и точку прибытия. Все это для упасаны важно и правильно, потому что упасана – это метод. Метод всегда имеет дело с относительным, но для созерцания, для джняна-дришти (взгляда воззрения) мы никуда не двигаемся, мы пребываем в абсолютном.
В этот момент, когда я смотрю на раковину, мне ничего не надо никуда направлять, мне достаточно пребывать просто в обнаженном осознавании, в единстве даже без всяких слов, без всяких распознаваний.
Вот такое двойное состояние – джняна-дришти и созерцание, пребывание в первой таттве без движения, без подношения чего-либо кому-либо, без разделения на субъект и объект, и одновременно направленность сознания на поклонение Ишваре – это и есть единство брахма-ахам-бхава и дивья-бхава. В таком единстве мы осуществляем и поклонение, и созерцание. В более широком народном смысле – это бхакти-йога и джняна-йога. Бхакти-йога и джняна-йога (поклонение и созерцание) должны идти вместе.
Опасности одностороннего подхода
Что происходит, когда есть только джняна-йога, такая сухая джняна-йога, такой сухой брахман-смартист, адвайтист, который говорит: «Все есть Брахман. Я Брахман, никаких больше нет вопросов». Йогин пытается утвердиться в первой Шива-таттве, и он отлично пребывает в воззрении, и он стремится созерцать воззрение, но энергии постоянно действуют, джняна-индрии постоянно работают, карма-индрии постоянно работают. Энергии постоянно искушают, выбивают из этого состояния, и он находится в очень возвышенном воззрении, но в плане энергии он всегда слабоват, всегда беспомощен, если это не очень сильный джняни, джняна которого пылает, сжигает все энергии.
Его сознание не успевает перенаправляться к мысли о Брахмане, к джняна-дришти, и силы созерцания не хватает, чтобы выдергивать сознание из энергии восприятия, из энергии действия, потому что упасаны нет, есть только статичное действие пребывания в первой таттве.
Тогда возникает разочарование, он чувствует несоответствие – такая великая бхава должна быть, такое великое воззрение и такое позорное отождествление постоянное с энергиями – нестыковка, потому что с энергиями не работается.
Но принцип тантры – это всегда включенность энергии, в том числе и телесных энергий: зрения, слуха, обоняния, осязания. Такая включенность через упасану решает эту проблему, когда я не только пребываю в первой таттве, я еще активно направляю все энергии в эту первую таттву. Я не только пребываю в состоянии «Шивохам», в состоянии «Ахам Брахмасми», но и все объекты восприятия активно направляю, отдаю и жертвую этому пребыванию в «Шивохам», жертвую Богу.
Я не только созерцаю комнату, раковину, а я поклоняюсь Ишваре через все видимое, обожествляю непрерывно, освящаю, сакрализую и преображаю, извлекаю дивья-бхаву из всего видимого. Что бы ни попало в мое зрение – чистое или нечистое, через упасану я его освящаю, извлекаю дивья-бхаву и преображаю в сакральное видение. Тогда дивья-бхава и брахма-ахам-бхава становятся сильным единством, превращающимся в мукти-бхаву. Вот такой путь в ануттара-тантре на пути созерцания.
Почему говорится, что ануттара-тантру невозможно практиковать без посвящения? Потому что в посвящении раскрывается самая суть, Прибежище, связь линии передачи. Невозможно делать упасану, если нет Гуру, ишта-деваты и линии передачи – как ты будешь делать упасану? Это невозможно.
Подношение удовольствий
Йогин должен преподносить Шиве – воплощению счастья и сознания, все те удовольствия, которые возникают при контакте с радующими чувства объектами. Все то удовольствие, которое возникает при видении, прикосновении, слушании, обонянии и так далее – все это следует преподносить Шиве.
В теле, в уме есть переживания нейтральные, негативные, отрицательные, есть удовольствия. Принцип тантры такой – можно подносить все, можно делать упасану. Подносить означает само переживание. Например, нейтральное переживание можно делать упасаной, удовольствие тоже можно делать упасаной.
Например, если вы нюхаете запах благовоний, цветов, подносите их божеству – это упасана. Если вы просто вдыхаете свежий воздух, нейтральные переживания – вы тоже можете подносить, делать это упасаной.
Если вы переживаете какие-то неприятные моменты, например, вам жмет обувь, вы можете делать это упасаной. В древности многие были известные святые в разных традициях, которые носили вериги, что-то очень неудобное, цепи на теле, как тапасью во имя Бога, во славу Бога – они делали это упасаной.
Когда вам что-то неудобно, они налагали на себя дополнительные ограничения, носили обувь, в которой гвозди, например, обвязывали себя цепями, чем-то тяжелым, но во славу Бога, и тогда неприятные переживания, наоборот, становятся методом (упайей) – способом поклоняться. Это очень необычный взгляд, и вот в тантре можно неприятные переживания делать упасаной.
Например, у вас в ботинке гвоздь, неприятное переживание, вы думаете, как бы от него избавиться, он вас просто доводит, но, с другой стороны, если вы его подносите, вы думаете: «О, это же моя тапасья, если йоги стояли на гвоздях, то я стою на гвозде. Во имя Бога я делаю это упасаной». Тогда боль от гвоздя становится моментом распознавания блаженства каждый раз, когда вы на него наступаете, и вы получаете ваджрное блаженство в правой ноге, безымянным пальцем, и оно прямо муладхара-чакру пробуждает, что праны вводятся в центральный канал. Поскольку вы с великой целью переживаете – это становится настоящей практикой – это принцип тантризма.
Наконец, наслаждение также можно делать упасаной. Обычно к наслаждениям отношение таковое, что душа стремится к ним и поглощается ими, оно становится пленницей наслаждения, рабыней, просто человек захватывается ими. Другой тип отношений к наслаждению – это что-то греховное, и надо их избегать, поскольку они опускают душу вниз, привязывают к материи.
Принцип тантры такой, что правильно испытываемое дозированное наслаждение можно делать упасаной, можно подносить, можно поклоняться через наслаждения. Описываются разные виды наслаждения, например:
Манас-тушти-бхава (ментальное наслаждение), например, воображение, визуализация
Расасвада-ананда-бхава (связанное со вкусом наслаждение), когда вы едите прасад, освященную пищу
Наслаждение, связанное со звуком, когда вы слушаете прекрасную музыку и делаете это упасаной
В общем, любые наслаждения, которые попадают в поле вашего сознания
Вместо того чтобы обуславливаться и привязываться, вы наслаждение подносите Шиве, просто предоставляя ему свое тело в качестве инструмента. Однако такие наслаждения должны быть правильными, дхармичными, саттвичными и дозированными, и не нарушать самайю йогина.
В жизни йогина какие могут быть наслаждения – хорошая прана, радость от того, что прана движется по каналам, в верхних чакрах, состояние ананды. Ананду от сильного состояния праны при вхождении ветров в сушумну можно делать упасаной, можно подносить Шиве.
Еще бхаджаны, наслаждение от пения бхаджанов. Часто говорят: «Когда поете, сами не наслаждайтесь бхаджаном», то есть есть способ петь бхаджан, как бы человек просто входит в ананду, но эта ананда низкого порядка.
Это та же ананда, которую человек испытывает на рок-концерте – там тоже занимаются неправильной упасаной, энергия поднимается, но разве там есть Бог? Нет Бога там. Сознание присваивает себе ананду, там сродни с опьянением, наркоманией, есть блаженство, энергия двигается. Это меня радует, но я в это время не помню о Боге, и я не отдаю это блаженство, поэтому говорят: «Сами бхаджаном не наслаждайтесь. Наслаждается Бог. Сначала Богу отдаете, но вы можете наслаждаться бхаджаном, но после того, как уже вам Бог возвращает наслаждение от бхаджана в виде милости, тогда ваше наслаждение будет правильным. Это будет не само наслаждение бхаджаном, мелодией – это будет наслаждение божественной милостью в результате упасаны во время бхаджана.
Всю ту радость, которую Атман испытывает благодаря телу, йогин жертвует Господу Шамбху, и так достигает чистоты.
Способы жертвования через упасану
Итак, как же жертвовать, выполняя упасану? Есть разные способы в зависимости от того, какой вы практикуете метод.
Самый простой – чтение джапы «Ом Намах Шивайя» и выполнение дхьянам – медитации на форму Шивы. Когда в момент переживания, наслаждения, негативного состояния или нейтрального вы соединяете джапу и визуализацию.
Если практика идет как йога иллюзорного тела, то выполняется преображение в иллюзорное тело, джапа и визуализация божества в чакре, с которой связаны переживания и удовольствия. Например, когда вы переживаете блаженство от музыки, вы преображаетесь сами в ишта-девату, одна голова, две руки, читаете мантру, а в анахата-чакре, связанной со звуком, визуализируете Шиву и подносите ему бхаджан. Сосредотачиваетесь на нем и занимаетесь визуализацией богинь подношения, которые делают бхаджан, упасану Шиве. Также касается любой чакры, связанной с обонянием, осязанием, вкусом и так далее. Это тантрийский способ через визуализацию и трансформацию.
Способ ануттара-тантры – прямое пребывание в дивья-бхаве, минуя имена и формы, когда вы настраиваетесь на дивья-бхаву, медитируете на Ишвару и соединяете дивья-бхаву с переживанием наслаждения, нейтрального состояния или даже негативного состояния.
В писаниях (агамах) жертвованием органов восприятия зовется привязывание всех чувств к Шиве, высшему из высших. Испытывая удовольствие от объектов восприятия, йогин посвящает все свои чувства Шиве, поэтому йогина называют «тот, кто пожертвовал свои органы чувств».
Когда радость от восприятия органов чувств не жертвуется Шиве, то такого человека называют вором. Не пожертвованная радость восприятия закабаляет, человек становится рабом той радости, которая происходит от восприятия. Он как бы ворует у Ишвары то, что принадлежит Ишваре, и идет наказание. Наказание в виде кармы, отождествления.
Почему люди страдают от закона кармы? Потому что они постоянно воруют у Ишвары – впечатления при восприятии, впечатления при действиях, впечатления при мыслях. За воровство следуют наказания. Наказания не осуществляет сам Ишвара, наказания осуществляет Пракрити – Шакти в облике Пракрити (материальной природы), которая контролирует все эти процессы.
Она говорит: «А, ты взял у меня восприятия, но не отдал моему господину, а здесь все сотворено моим господином, я сама принадлежу господину, а ты, ничтожный человек, решил присвоить это себе. Хорошо, тогда вот тебе карма, вот тебе карма-пхала (плоды и результаты) твоего восприятия. Ты совершил действия, но и ты, и я, и твое действие – это воля моего господина. Но плоды ты решил присвоить себе, ты своровал у моего господина. Хорошо, тогда тебе придется нести ответственность за эти действия».
Так закон кармы наступает в том случае, если мы воруем у Ишвары и присваиваем себе авторство действий или восприятия – это называется карма-мала. Но когда мы отдаем в процессе упасаны Богу все наши действия, все наши восприятия, закон кармы не действует, в этот момент он не работает. Все, что посвящено Ишваре – не становится нашей кармой, и тогда что происходит – при посвящении Ишваре во время упасаны нисходит поток божественной милости, и божественная милость наполняет нас – это правильный способ жизни.
Неправильный способ жизни – это воровство у Ишвары. Все живые существа страдают постоянно, потому что воруют и присваивают, не получают божественной милости. Они не питаются божественной милостью, не наполняются божественной милостью, но они наполняют себя восприятиями, своими кармами, а вслед за этим они обязательно получают карма-пхала (плоды и результаты). Их Пракрити как бы вознаграждает карма-пхалами, потому что они себе присвоили. Она вознаграждает их ответственностью за свое восприятие и за свои действия.
Вопрос: Гуруджи, без созерцания такое жертвование не работает?
Они вместе должны идти, не идет речь, чтобы оно было без созерцания. Оно всегда должно быть с созерцанием, конечно.
Обуздание ума и чувств
Внутренний орган восприятия, состоящий из сознания, интеллекта и ума – это слон, взбесившийся под воздействием понятий «я» и «мое». Шивайогин, который сумел привязать этого возбужденного слона к Шиве, как к столбу, настоящий храбрец, достигший всех совершенств. Ум – первый среди всех органов чувств. Когда он обуздан, удерживается в Шиве, что же говорить об остальных чувствах, подчиняющихся уму. Управление чувствами называют невовлеченностью. Когда все чувства направлены на Шиву, как могут они утонуть в сансаре? Когда все чувства находятся под контролем, наступает умиротворение, которое, как топор, рассекает ядовитые дебри сансары. Именно через органы восприятия рождаются грехи и благие поступки. Когда восприятие пожертвовано Господу, откуда взяться связанности поступками, кармой.
Итак, когда восприятие пожертвовано Богу, откуда взяться связанности поступками, связанности кармой? Пракрити (материальная природа) перестает вознаграждать плодами кармы, карма-пхалами в тот момент, когда мы перестаем воровать у Бога то, что ему принадлежит, тогда мы перестаем присваивать и отождествляться. Когда мы все отдаем, мы честные работники.
Есть работники, которые на фирме подворовывают на складе, в магазине, они что-нибудь себе, в советское время – это вообще норма была. Если кто-то работает поваром, то эта норма – принести немножко своим, не считалось зазорным даже. Кто-то работает на конфетной фабрике – норма носить конфеты постоянно, у нас же их много.
Это примерно то же самое, и мы живем в сансаре, и мы постоянно подворовываем. Здесь же всего много, так всего много — восприятия, обоняния, осязания, чего бы себе не взять. Но постепенно эта привычка усиливается, и мы вообще забываем, что это не наше, что это надо отдавать постоянно. Отдавать не физически, а отдавать в ментальном смысле, отдавать в смысле не присваивать своей душе это, потому что душа принадлежит Богу и вся материальная природа принадлежит Богу.
Нельзя сказать, что запрещено переживать наслаждения, или нельзя сказать, что запрещено переживать восприятия — слышать, видеть, обонять, осязать. То, что запрещено — это присваивать. Когда мы перестаем присваивать и начинаем отдавать — карма перестает на нас действовать. Выходит так, что страдания от кармы для души — это следствие ее присваивания, следствие воровства у Бога.
Когда душа думает: «За что меня Бог наказывает?» — за воровство, не надо было красть. Не надо было присваивать то, что тебе никогда не принадлежало, ты перепутал все, ты перепутал весь ход жизни в этом мире. Как только душа перестанет присваивать, брать у Бога то, что ему не принадлежит, карма перестанет его наказывать.
Четыре стадии отношений с миром
Есть разные отношения с миром, и первое, самое начальное — это отношение с неведением, в неведении. Например, я думаю, что такая ситуация правильная, и я считаю, что я правильный, но почему-то страдаю. Я думаю, что ситуация правильная, я правильный, но я страдаю — такой первый способ. Но поскольку я страдаю, значит что-то не так, что-то не сходится, я не могу страдать, если я правильный и ситуация правильная.
Затем душа начинает аналитическую работу, размышлять, и она понимает: «Я понимаю, что ситуация неправильная, и я понимаю, что я где-то неправильный в относительном» — и уже здесь не страдания, а попытка разобраться.
Наконец третья стадия — это стадия садху. Иногда ситуация неправильная — я правильный. Иногда ситуация правильная, но я неправильный. Но в общем здесь уже присутствует и правильное, и неправильное — это состояние садху.
Например, иногда мы в правильном состоянии, но ситуация неправильная бывает — кто-то ведет себя неправильно, или мы практикуем дхарму, а кто-то неправильно относится, не уважает нас, или мы ведем себя сдержанно, кто-то ведет себя несдержанно, по-разному бывает. Но когда мы в правильном состоянии, в смирении, в чистом видении, в спокойствии, в гармонии, в вере, то мы можем сказать: «Может быть это все неправильно, но я-то в правильном состоянии» — и у нас нет никаких проблем, даже если ситуация к нас разворачивается неправильно, как нам кажется.
Неправильно означает как-то негармонично, деструктивно. Иногда бывает наоборот, ситуация правильная — я неправильный. Вокруг спокойные монахи, саттвичные карма-санньяси, а у меня в душе черти, и собаки стремятся всех покусать, разозлиться, выплеснуть что-то, и я понимаю: «В общем нехорошо, но ничего не могу сделать, потому что я неправильный, а вокруг все такие правильные» — это тоже нестыковка.
Такое бывает, когда какой-нибудь дух на небеса попадает, и он очень хотел попасть на небеса, но потом, попав на небеса, он видит, что все не так, что небеса не снаружи — они внутри, что у него внутри небес нет, и что люди живут на небесах, потому что у них внутри саттвичное состояние. Они объединяются и живут сообществами ангелов или девов. Они образуют небеса, потому что их внутреннее состояние позволяет это, и даже попав в небесный мир, он понимает, что внутри у него нет небес, поэтому он не может жить на небесах, потому что его внутренняя неустроенность, внутренняя дисгармоничность и конфликтность отвергают небеса. Вот это состояние — ситуация правильная, а я неправильный — это состояние садху, когда садху отслеживает все это.
Наконец в процессе очищения наступает достижение — это когда ситуация снаружи правильная, и внутри я тоже правильный, и внутри и снаружи гармония. Я согласен со всеми, все согласны со мной — никаких проблем нет. Снаружи чистота, любовь и внутри чистота и любовь. Уже из этой ситуации приходит освобождение, вслед за этим ломаются барьеры внутреннего и внешнего. Я и ситуация — одно, я внутри — Шива, снаружи — тоже Шива. Тогда ломаются внутреннее и внешнее, я и Шива — это одно.
Часто люди останавливаются на каких-то предварительных стадиях и долго не могут к ним приступить. Мирские люди всегда практически живут: «Я думаю, что ситуация правильная, я думаю, что я правильный, но страдаю, не могу понять почему» — это замкнутый круг.
Состояние, когда ситуация правильная и я правильный — это состояние, когда все поступки тела, речи, мыслей становятся упасаной, когда все они подносятся Шиве. Это единственный способ исправить эту неправильную ситуацию, прекратить воровать у Бога, начать отдавать и установить тотальную полную гармонию, тотальное единство внутреннего и внешнего, когда я и ситуация — это одно.
Огонь сознания и жертвование восприятий
Когда огонь сознания сияет внутри и вовне в виде мира, человек жертвует этому огню все объекты восприятия и становится свободен.
«Огонь сознания сияет внутри и вовне в виде мира» — очень сложная фраза для толкования. Чтобы обнаружить огонь сознания внутри и вовне в виде мира, мы должны добраться до измерения турья. Мы должны погрузиться глубоко в шамбхави-мудру, в крама-мудру и увидеть этот огонь. Этот огонь есть свет Абсолюта, который стоит за всеми именами и формами. В процессе созерцания мы постепенно начинаем его обнаруживать.
Итак, сначала надо обнаружить этот огонь сознания, затем все объекты восприятия научиться жертвовать этому огню. Вслед за этим наступает освобождение, и здесь заложены три «С» — самоосвобождение, самоотдача и самоузнавание.
Сначала этот огонь сознания мы обнаруживаем через самоосвобождение. Другой способ его обнаружения — через преданность, самоотдачу, через дивья-бхаву, через упасану. Так или иначе мы должны его обнаружить. Без самоосвобождения на тонком уровне этот огонь сознания не обнаружить. Если есть самоосвобождение — вы его обязательно обнаружите как чистое сознание. С другой стороны, без преданности и без упасаны вы не обнаружите его как дивья-бхаву. Если есть преданность и упасана, дивья-бхава начнет проявляться как чистое возвышенное чувство.
Принцип самоотдачи
Вслед за этим наступает самоотдача, когда все объекты восприятия, объекты органов чувств вы начинаете отдавать этому обнаруженному, тому, что вы обнаружили. В самоосвобождении — мы обнаруживаем, в самоотдаче — мы отдаем. Этим отличается самоотдача от самоосвобождения.
В самоотдаче мы уже переживаем этот огонь сознания, но у нас есть карма, есть переживания чувств, есть приятные чувства наслаждения, есть негативные чувства, и наша задача отдавать-отдавать, всегда отдавать, везде тотально отдавать. Самоотдача означает отдавать, ничего себе не присваивать. Как только мы что-то присваиваем — начинаются проблемы. Но когда мы отдаем — кроме благодати ничего.
Богу надо отдавать свою карму, свои клеши, свои радости, свои наслаждения, свои заслуги, свои нейтральные состояния, и отдавать все, что есть. Тот, кто отдает — всегда счастлив, тот, кто не отдает — оказывается с трудностями.
Проблема отдачи, неотдачи заключается в том, что человек не обнаружил свет этого сознания, не понимает куда отдавать и как. Что отдавать понятно — свое эго, свой гнев, свое вожделение, свою жадность, свою зависть, свою гордость, свои планы, свои представления, свои шаблоны ума, свои идеи, свою идентичность. Это понятно — отдавать то, что мы есть, потому что то, что мы есть и есть карма. А вот как отдавать, куда отдавать, если этот механизм непонятен, то сложно отдавать.
В высшем смысле следует обнаружить свет сознания через самоосвобождение, созерцательное присутствие и отдавать туда. Если Гуру указывает на естественное состояние, ученик схватывает на лету естественное состояние, проверяет его Гуру и затем все понятно. Гуру говорит: «Туда отдавай» — это все равно, как Гуру сказал: «Вот у тебя есть сто золотых монет — вот ему отдавай». «Все понял, отдаю и отдаю».
Вместо этого у вас есть карма — заслуги, хорошая карма, плохая. Гуру говорит: «Вот туда отдавай. Ты пережил осознание недвойственности — да. Был распахнутый ум — да. Пережил светоносность — да. Вот туда отдавай».
Но пока это переживание неглубоко, ученик забывает это и перестает на каком-то этапе отдавать, и затем он говорит: «Я уже полгода не отдавал». Гуру говорит: «А в чем же дело? Почему ты себе так оставил? Вот начинается воровство». И если не отдавал хорошее, то эго просто начинает расцветать, просто эго начинает, гордость появляться «я очень хороший», потому что не отдавал долго. «Я очень великий. Я очень умный. Я очень властный. Я очень любим всеми» — что-то начинает расцветать. Это признак того, что давно не отдавал уже, накопилось заслуг эгоистического плана.
Но если это были не заслуги, а что-то негативное, то наоборот: «Я плохой, я слабый, я никудышный, я омраченный, я глупый, я никому не нужный, я неспособный». Гуру говорит: «А почему, я же тебе сказал куда отдавать, чего ты это носишь, почему не отдал? Накопил столько омрачений и присваиваешь себе».
Это все равно как вы носили навоз, и вам надо было в яму куда-то выливать, или кому-то в огород, а вместо этого перестали — себе в комнату выливаете, выливаете. Говорите: «Так здесь дурно пахнет. Я весь испачкался». Что за глупость, надо же было по назначению, по адресу. Вот это и есть принцип самоотдачи. Самоотдача означает жертвование всех этих переживаний, неприсвоение. Присваивать навоз — это вообще глупо, заслуги, золото — можно понять еще, но это...
Практические методы самоотдачи
Часто бывает, потому что йогин не знает куда, кому отдавать, и если ученик не раскрыл или не устоялся в естественном состоянии — он начинающий, а все, что ниже четвертой ступени — это все начинающие. На четвертой ступени не так это просто, то Гуру говорит: «Вот имя, вот форма, вот Шива, вот Даттатрея — вот туда отдавай. Имя и форма — отдавай мурти, отдавай святым. Вот древо Прибежища — давай им», подразумевая по принципу ведической традиции: смотрим на малое — предполагаем большое, смотрим на маленькое мурти — предполагаем большого Шиву.
Мурти означает смотреть на малое, а предполагаем большое — это принцип упасаны. Смотрим на имя и форму — предполагаем Брахман, смотрим на Шиву — предполагаем Ишвару, творящего миллиарды вселенных.
Вопрос: Все-таки не очень понятно, как навоз преображать и подносить, чтобы было саттвично.
Речь о преображении сейчас рано, его просто надо отдавать.
Вопрос: Мы же не отдаем навоз на алтаре.
На алтаре нет. Мы его должны отдавать через дивья-бхаву внутри нас, когда негативные состояния возникают, например, читать мантру, направлять свой ум на визуализируемый образ Шивы, на чувства преданности, чтобы чувство преданности, возвышенная бхава, наши клеши, омрачения схватили и трансформировали. Вот не мы их трансформируем, а божественная милость, а мы только чуть-чуть помогаем. Сама божественная милость обладает естественным свойством трансформировать, когда у нас ее много, а мы только чуть-чуть направляем. Конечно, есть ритуалы, визуализации и практики, но об этом сейчас мы не говорим. Мы говорим именно о самом принципе.
Жертвование мысленных образов
Откуда взяться страданиям от перерождения у человека, который жертвует огню сознания мысленные образы, порождаемые миром? Свет Атмана, имеющий природу Сознания, пробуждается жизненным дыханием (праной).
Итак, мир порождает мысленные образы. Когда йогин не присваивает мысленные образы — он их жертвует — жертвует огню сознания. Если огонь сознания открыт — обязательно такое жертвование должно выполняться. Тот, кто открыл огонь сознания, но не знает об этом, он должен понять это, поскольку, если он не поймет, то он будет пытаться утвердиться в созерцании, но одновременно он будет присваивать мысленные образы и образы от впечатлений. Это два противоречащих, взаимоисключающих типа действия.
Если он жертвует огню сознания все мысленные образы, порожденные миром, то у него не будет появляться никакого страха, никакого замешательства, никакого уныния, никакого неведения.
Обычно страдает тот, кто забывает жертвовать, кто не отдает. Чтобы не появилось у нас в нашей жизни: гнев, страх, привязанность, неведение, зависть, жадность, недовольство, неудовлетворенность, несогласие — мы должны немедленно отдавать это Богу.
Когда отдача происходит, в ответ на такую отдачу приходит нисхождение божественной милости, оно обязательно приходит. Оно не может не произойти, потому что сам по себе божественный Источник есть источник именно божественной милости. Не может быть так, что мы произвели самоотдачу, а в ответ пришел какой-нибудь бумеранг, и нас по голове ударил — нет. Искренне с любовью, в правильном состоянии совершенная самоотдача всегда возвышает душу, поскольку наполняет ее божественной милостью.
Те, кто всегда отдают — они всегда радостны и счастливы, потому что они наполнены благодатью. Пребывают в замешательстве, безрадостно, без благодати, нерадостно, несчастливо именно те, кто не осуществляет такую самоотдачу, или те, кто не знают, как ее осуществлять.
Механизм самоотдачи
Здесь надо вновь и вновь исследовать механизм такой самоотдачи, чтобы самоотдача стала привычкой. Эта самоотдача либо через созерцание, либо через преданность и любовь, через дивья-бхаву или брахма-ахам-бхаву, в идеале они должны идти вместе.
Но чтобы самоотдача такая произошла — нужно видеть всегда прямо, ясно, живо того, кому мы исполняем самоотдачу. Например, чтобы вы передали кому-то деньги — вам надо видеть человека или знать его адрес куда переправить, вы должны четко знать — вот этому человеку. Вы должны знать его номер карточки или что-нибудь в этом роде, как ему переправить. Вы не должны сомневаться в этом человеке, и вы не должны сомневаться в номере его счета, тогда самоотдача будет работать.
Если же это так примерно: «Какому-нибудь человеку, у него какой-то счет, туда куда-нибудь направь» — это не сработает. Вы должны достаточно хорошо в этом убедиться. У вас не должно быть сомнений, а если вы не убедились в этом через созерцание, то вы должны делать через упасану.
Упасана хороша тем, что даже если у вас нет созерцательного опыта, но есть вера и преданность — это хороший адрес. По крайней мере вы знаете джапу, как она производится: «Ом Намах Шивайя». Вы знаете, кто такой Даттатрея, кто такой Шива, и вы не сомневаетесь, что это адресат — это адрес куда отдавать. Плохо на душе — идешь в храм — вот адресат. Способ самоотдачи — поклон, джапа, все, самоотдача происходит при условии искренности, в дивья-бхаве, которая присутствует.
Однажды нам отправляли посылку, мы купили мурти Даттатреи, и в Дели, в квартире, которая принадлежала ашраму Бабаджи, там один прабху был, мы оставили Даттатрею и договорились с этим управляющим из ашрама, что он отправит нам в Россию его, мы не можем его забрать. Потом пришло такое извещение о посылке, и там было написано: «Россия, Илье» — я не мог поверить, что в двадцать первом веке такое бывает в две тысячи десятом году. Даже не было его фамилии, Россия, Илья, и она дошла до нас, Даттатрея дошел до нас.
Просто в Индии люди могут так запросто отправить вам посылку, самое смешное — она дошла, Даттатрея дошел даже с таким адресом. Вы видите, если у вас есть преданность — этого достаточно. Вы приходите и что-то вам надо отдать, вы говорите: «Центр мироздания. Шива» — все, достаточно, и оно дойдет. Если у вас есть дивья-бхава — это дойдет и благодать тоже придет.
