Комментарий к тексту «Шри Сиддханта Шикхамани», глава 17, «Жертвование внутренних состояний»
В этой жизни у души есть шанс развить осознанность и преданность Богу. Надо использовать его по максимуму. Осознанность и преданность сожгут всю карму, если станут сиянием, пламенем. Карма подобна дровам, осознанность и преданность подобны пламени. Сильное пламя — карма сгорает. Пламя слабое, дрова дымятся, трещат, но не спешат гореть, и весь вопрос — как усилить наше пламя веры, осознанности и преданности.
Как говорят те, кто познал истинное состояние Шивы: «Жертвование внутренних состояний, бхава, — это преданное посвящение Шиве всех состояний».
Освобождение от контроля внешнего мира
Когда мы научились, как мы говорили на прошлом сатсанге, не воровать у Бога восприятие и жертвовать ему все объекты чувств, которые мы переживаем через индрии, через тело, все действия, плоды и результаты, то внешний мир перестает нас контролировать. Внешний мир контролирует нас до тех пор, пока мы присваиваем себе восприятие внешнего мира. Как только мы присваиваем восприятие, сразу внешний мир начинает посягать на наше восприятие — это логично. Это подобно тому, как если вы у кого-то что-то украли, то другие воры начинают тоже посягать на то, что вы украли. Если вы носите с собой что-то, а если вы с собой ничего не носите, то нечего посягать.
Внешний мир перестает нас контролировать, когда мы все отдаем Богу, когда мы ничего не присваиваем — это закон садху. Когда вы что-то получаете от внешнего мира — это не ваше, просто это не ваше. Многие люди заблуждаются, из-за этого существует целый феномен потребительской культуры, ведутся войны, материальная культура очень сильно укоренилась, и все это из-за ложных представлений, будто это кому-то принадлежит. Но это противоречит фундаментальным принципам вселенной мироздания.
Фундаментальные принципы вселенной говорят, что вселенная — это тело единого живого существа, мы живем внутри него. Мироздание направляется разумной волей единого живого существа, и оно выражено понятиями иччха, нияти, рита, дхарма, Сат.
Когда мы живем в соответствии с волей единого живого существа, человек обретает счастье, мокшу, богоподобие. Такая жизнь — это и есть дхарма или мокша-дхарма, а противоречие — адхарма. Следуя дхарме, человек обретает мокшу. Дхарма выражена в богооткровенных писаниях. Это единое живое существо постоянно посылает своих посланников, представителей, чтобы доносить людям свою волю, то есть почему Гуру здесь — по этой причине, не по каким-то другим причинам. Почему издаются тексты, почему делается сева — чтобы доносить до людей это послание. В текстах говорится так: «Бог проявляется своему преданному в форме Гуру». Это основополагающие принципы, и задача Гуру — сказать ученику: «Это здесь все не твое, оно Богу принадлежит. Ты сам тоже не свой, ты тоже принадлежишь Богу. Не пытайся искать в этом счастье».
Законы мироздания и их применение
Исходя из этих основополагающих принципов есть законы, например:
Закон превращения: «О чем думаешь — тем становишься»
Закон магичности мира: «Мир — проявление сознания. Мир становится таким, каким ты его задумываешь в мыслях»
Закон материализации намерения. Это все описано в «Йога-Васиштхе» буквально слово в слово: «Где бы и что бы сознание не задумало — тогда там и проявляется»
Закон соответствия: «Что внизу, то и наверху», то есть то, что для Шивы крийя, для дживы — раджас; то, что для Шивы саттва, для дживы — джняна
Закон воздаяния, закон кармы
Когда душа понимает принципы, по которым строится мироздание, и законы, по которым оно работает, она может учитывать, следовать этим законам и идти к счастью. Когда она этого не понимает — ей приходится трудно, как говорят: «Незнание законов не освобождает от ответственности».
Часто говорят: «Вся проблема в правоприменительной практике», то есть мало знать закон, надо понять, как именно его применять. Абстрактное знание законов мироздания, принципов вселенной мало чем поможет. Оно формирует, конечно, мировоззрение, весь вопрос — как жить и применять ежесекундно, ежемгновенно, руководствуясь всеми этими законами и принципами. Поэтому нужен духовный Учитель, нужны шастры, нужна линия передачи и нужна садхана. Конкретно — это один из способов следовать этим принципам — это жертвование, самоотдача.
Жертвование внутренних состояний
Жертвование внутренних состояний, бхава, — это преданное посвящение Шиве всех состояний.
Жертвование внутренних состояний означает постоянный отказ не только от восприятий внешних объектов и понимания того, что все это не наше — это не принадлежит нам. Но также отказ от внутренних объектов. Внутренние объекты могут быть, например, внутренние состояния, негативные состояния, нейтральные, хорошие, внутренние образы, внутренние представления, мысли, различные настроения, внутренние желания, обусловленные записью прошлых самскар и васан — все это также не наше.
Ученик, обучаясь дхарме веданты, шиваизма, постепенно приходит к выводу благодаря руководству Гуру и самостоятельному размышлению: «Да, материальный мир — это не мое. Я отказываюсь. Я учусь все жертвовать». Но он начинает медитировать, заниматься дхараной, у него всплывают внутренние переживания, тогда он думает: «Возможно мои желания, мои внутренние настроения, мои представления, мои мысли — вот это мое». Здесь снова приходит Гуру и говорит: «Это все не твое. Не отождествляйся с этим, не пытайся присвоить это себе. Тоже не воруй у Бога. Как только ты себе присвоишь — тебе придется отвечать за это. Тебе придется связываться с этим, идентифицировать себя с этим. Тебе придется нести за это ответственность, а зачем тебе? Тебе нужна свобода, а не кармическая ответственность, а не кармическое воздаяние».
Если отрешаться от материальных захваченностей не сложно, то отрешаться от внутренних захваченностей очень сложно, поскольку это равноценно отрешаться от того старого себя, с которым мы себя идентифицируем. Здесь вновь и вновь Гуру говорит ученику: «Это все не твое. Научись жертвовать внутренние состояния:
Есть гордость — жертвуй гордость, не присваивай
Есть привязанность — жертвуй привязанность, не присваивай
Есть амбиции — жертвуй амбиции, не присваивай
Есть фантазии — жертвуй фантазии, не привязывайся
Есть медитативный опыт — жертвуй медитативный опыт
Есть сиддхи (магические силы) — это отлично, жертвуй магические силы
Есть способности, высокий интеллект, ясность, организаторские способности, харизма, таланты разные — не привязывайся, жертвуй все свои способности
Есть сильная воля, способность к тапасу, вира-качества — жертвуй сильную волю, способность к тапасу и вира-качества
Есть уныние, тоска, неудовлетворенность — отлично, что может быть прекрасней жертвования всех унылых состояний Богу, не присваивай
Есть радость, опьянение божественным блаженством, экстазом — великолепно, качества дивья, но не цепляйся, жертвуй Богу»
Последствия присвоения и жертвования
Все, что пожертвовано, очищает, и все хорошее, что пожертвовано — остается в самом лучшем виде. То, что не пожертвовано — хрупко, оно приходит и уходит. Божественный экстаз может смениться унынием, способности могут потеряться, смениться на тупость и глупость. Всякий раз, когда душа присваивает какие-либо вещи, не жертвует Богу, она сталкивается с тем, что через некоторое время все меняется, она жестоко разочаровывается. Это следствие присвоения внутренних состояний.
Мало того, что это непостоянно, но за многие вещи придется тогда нести ответственность, то есть:
Когда мы присваиваем гордость — наступает кармическая ответственность в следующей жизни в виде перерождения либо в Асура-локе, либо сансарным божеством
Присваиваем блаженства — в следующей жизни наступает кармическая ответственность в виде перерождения сансарным богом
Присваиваем ясность — приходит ответственность в виде перерождения богом верхнего мира форм
Присваиваем бесформенность, пустоту, пространственность — приходит кармическая ответственность в виде перерождения бесформенным божеством причинного мира. Хоть очень возвышенное состояние, но это не мокша.
Искусство самоотдачи и вивека
Искусство самоотдачи включает жертвование всех внутренних состояний и вивеку (распознавание). Мы должны распознать, кто есть тот объект, которому надо жертвовать, мы должны четко в этом разобраться, что есть то, что необходимо жертвовать, и кто есть тот, кто жертвует. Жертва, жертвователь и объект жертвоприношения — вот все эти три, мы должны разобраться.
В случае с материальными объектами в прошлый раз мы выяснили, что жертва — это материальные объекты, а также объекты восприятия (джняна-индрии). Объектом жертвования является Ишвара, Шива. Тот, кто жертвует, является душа (джива). Джива совершает маха-ягью (великое жертвоприношение) Шиве через глаза, уши, нос, рот, руки, ноги и прочие вещи, все посвящая Богу.
Жертвой являются внутренние объекты: настроения, сиддхи, медитативный опыт, различные переживания. Тот, кому жертвуют — тот же объект — Шива. Тот, кто жертвует — джива. Мы должны породить вивеку, где джива не пытается присваивать и все отдает Шиве. Для этого она должна точно разобраться, где внутри нее Шива, и что есть то, что надо пожертвовать.
Внутреннее состояние (бхава) — это изменение ума. Посвящение Шиве переживания всех образов, хранящихся в сознании, — это жертвование внутренних состояний.
Практика жертвования внутренних состояний
Жертвование внутренних состояний, жертвование внутренних бхав может выглядеть следующим образом. В состоянии бодрствования вы переживаете какие-либо восприятия, или в состояниях бодрствования и сна со сновидениями (джаграт-свапна) вы переживаете фантазии или образы. Но вместо того, чтобы присваивать их себе, объявлять их своими, цепляться за них, нести кармическую ответственность, вы отрешаетесь от них и решаете отдать их Богу.
Бог, Шива, Шива-таттва — это первая таттва, безграничное сознание Ишвары, обитающее в турье, в турьятите. Вы насколько возможно в момент восприятия настраиваетесь не на сами бхавы, не на сами настроения в тонком теле, а на самого Шиву, и создаете намерение: «Пожалуйста, прими это, пожалуйста, забери. Ты знаешь сам, как лучше это сделать. Я выражаю только намерение, а ты сам все возьмешь».
Таким образом вы не привязываетесь к настроению, к образу или к своей фантазии. Снова к вам приходит мышление, концептуальное мышление, теории, идеологии, мысли различные. Как можно пожертвовать все это — вы снова настраиваетесь на Шиву, пребывающего в первой таттве, пребывающего в измерении турья. Снова выражаете намерение: «Пожалуйста, забери это. Это не мое. Это твое. Я не хочу ничего присваивать».
Снова медитируете — приходит прекрасный мистический опыт, в аджна-чакре появляется синее пространство, разворачивается лотос, на лотосе само возникает прекрасное божество, оно дарит вам жезл, чакру, булаву, белый лотос, вешает гирлянду, дает пророчество. Что вы должны сделать с этим опытом? Божество восхваляет вас и предсказывает вам будущее рождение в чистых странах в качестве владыки дхармы. Прекрасный опыт, прекрасное пророчество, прекрасное видение, но вот здесь для души очень большой соблазн присвоить себе это. Вместо этого йогин говорит: «Шива, я тебе подношу этот прекрасный опыт. Если такова будет твоя воля, то я приму все необходимые атрибуты, знаки и будущую судьбу. Но я не присваиваю себе это. Я не цепляюсь за это».
В древние времена один садху выполнял стояние на столбе, такую тапасью на одной ноге. Ему приносили еду на веревочке, и он принимал эту еду. В результате тапаса через несколько месяцев он начал видеть божеств, святых, которые ему являлись, и он даже увидел небесных богов и ангелов, которые к нему явились на небесной колеснице. Они сказали ему примерно следующее: «Среди людей ты уже достиг совершенства, владыка божественного царства приглашает тебя на колеснице перенестись в его небесное измерение». Он уже поставил ногу, уже одну ногу занес, но потом подумал: «Надо бы отдать сначала Богу и проверить, насколько это реально». Когда он отдал Богу — все это рассеялось, а его нога была занесена над пустотой, над пропастью, то есть если бы он поставил, он бы упал.
Опасность тонких привязанностей
Если мы не умеем отдавать Богу свои медитативные опыты, свои настроения, свои состояния, мы неизбежно становимся пленниками, заложниками, а то и рабами внутренних опытов, медитативных состояний и различных ясностей. Это рабство, этот плен может быть куда серьезнее материальных привязанностей, поскольку от материальных привязанностей даже мирские люди могут освобождаться, проявив немного силы воли. Но от тонких цепляний тонкого плена, тонкого тела многим духам очень сложно освободиться даже на протяжении десятков жизней.
Каждая душа в тонком теле за пределами земной жизни имеет свою любовь к тому, к чему у нее есть предрасположенность, и она не может противиться этому. Ее предрасположенность проявляется прямо, открыто, формирует ее тело и окружение, и она не может отвязаться от своей тонкой предрасположенности. Поэтому душа принимает ту же форму, то окружение, тот ход мыслей, который полностью соответствует ее предрасположенности, потому что ее предрасположенность — это энергия, никто не может пойти против своей тонкой энергии.
Если эта энергия тонких переживаний не отдается Богу, она формирует предрасположенность, любовь души и становится следующей жизнью души, тенденция становится следующей жизнью. Умение отдавать Богу внутренние переживания — это и есть самоотдача.
Например, вы переживаете опыт бесконечного пространства, потрясающий опыт, все материальные привязанности уходят у того, кто получает опыт пятой дхьяны, он живет как пространство. Но есть тонкое цепляние за пространство, и следствие этого тонкого цепляния может быть отвращение к переживанию формы, все, что имеет имя и форму — даже неприятно на него смотреть. Пространство вдохновляет, а все, что имеет имя и форму — это как что-то такое ограничивающее, и у души развивается неприятие имени и формы. Она тяготеет к пространству, стремится утвердиться в пространстве, но отвергает имена, формы, у нее развивается тонкое двойственное неприятие.
Привязанность и любовь к пространству становится ее следующей жизнью, где она перерождается бесформенным богом. Переродившись бесформенным богом, душа живет длительное время как пространство — это тоже форма пралаякала. Но это не является реализацией освобождения, через некоторое время жизнь в форме бога пространства исчерпывается, и сознание начинает захватываться движениями гун, материальными привязанностями, происходит снова перерождение. Двойственность, неприязнь и отвращение не были изжиты, и почему? Потому что в свое время опыт пятой дхьяны не был пожертвован Богу, не был отдан. Душа восхитилась пятой дхьяной, поэтому считается, что ловушка пустоты самая сильная, ловушка пятой, ловушка шестой, ловушка седьмой дхьяны.
Отказ от эго и полная самоотдача
Пожертвование Богу означает, мы отказываемся от того, кто хочет себе что-либо присваивать. Мы не признаем желания, мотивы и притязания того эго, даже утонченного, которое желает себе присвоить достижения в медитации. Мы не признаем его права обладать самостоятельно чем-либо, и мы не признаем его право на самобытие без Бога, даже в возвышенных дхьянах и в возвышенных состояниях.
Бывает часто, что с годами духовной практики йогин усиливает ментальную силу, концентрацию, энергию, и в его распоряжении появляются мощные инструменты для удовлетворения эго, для удовлетворения чувств. Как сказал мне один практикующий: «Мир становится легкой добычей твоих мирских желаний». Развиваются силы, силой ума можно притянуть любое событие. Силой концентрации можно добиться любой цели. Силой воли можно исполнить почти любое ограниченное желание, обрести славу, богатство, власть, почет, влияние.
Тогда душа начинает задумываться: «Ведь неплохо все это. Раньше я даже о таком мечтать не мог, а теперь все это легко может быть в моем распоряжении, почему бы не воспользоваться». Вот здесь ее ожидают большие сложности, потому что как только она начнет этим пользоваться без Бога, ее ожидает кармическая ответственность, то есть придется переживать всю ту карму, которая это все несет.
Либо другая душа, которая имеет блаженные медитативные опыты, почему не воспользоваться тем счастьем, которое несут медитативные опыты. Душа думает: «Я отдам Богу, возможно это не будет моим счастьем. Как обычно все отдам Богу, а мне ничего не останется. Пусть это немного побудет со мной». Но когда душа принимает решение воспользоваться счастливым медитативным опытом дхьяны, она немедленно устанавливает связь с миром сансарных богов, если она переживает радость, счастье без Бога.
Если душа без Бога переживает опыт верхнего мира форм, опыт дхьян, опыт ясности, прекрасные миры, прекрасные опыты иллюзорного тела, прекрасные путешествия в райские обители, но этот опыт не жертвуется, она создает предпосылки для рождения богом в мире верхних форм. Возможно, невысокое мукти, салокья-мукти, возможно даже это не мукти, а кратковременное рождение в верхнем мире форм в качестве божества, но это не то освобождение, о котором говорят святые.
Причина — присвоение себе опыта, захваченность либо мирскими желаниями, амбициями, эго, либо блаженством, ясностью и пустотой. Принцип жертвования внутренних состояний абсолютно противоположный. Полная самоотдача означает, мы ничего не оставляем себе, мы все отдаем Богу.
Именно внутреннее ощущение (бхава) является причиной обусловленности и свободы всех существ. Когда внутреннее состояние чисто — это Освобождение.
Природа бхавы и ее влияние на сознание
Бхава — это внутреннее ощущение, внутреннее мироощущение. Например, может быть брахма-ахам-бхава («я — Брахман»), может быть дивья-бхава (состояние преданности, божественной любви и божественного величия), может быть манушья-бхава (состояние ограниченного человека), может быть гхрина-бхава («я — маленькая бедняжка»). Спектр бхав бесчислен, и живые существа распределяются по лестнице социальной иерархии именно согласно внутреннему умонастроению, внутреннему мироощущению.
Любая энергия, мысль, восприятие тоже заряжена определенной бхавой — это носитель определенной бхавы. Например, вы читаете книгу, книга несет бхаву, потому что книга передана или написана сознанием, которое пребывает в определенной бхаве. Вы читаете Льва Толстого «Война и мир» — вы переживаете бхаву Льва Толстого, выполняете Гуру-йогу с ним. Вы читаете Ницше — вы заряжаетесь, насыщаетесь бхавой Ницше. Вы читаете Канта — переживаете бхаву Канта. Вы читаете Шанкару — переживаете бхаву Шанкары. Читаете «Йога-Васиштху» — переживаете бхаву Васиштхи. Таким же образом другие переживания несут бхаву.
Жертвование всего Богу означает отказ от любых бхав низкого порядка и выбор всегда в пользу дивья-бхавы и брахма-ахам-бхавы. Когда эти две грани единой бхавы вами выбираются — это означает, что вы следуете пути мукти-бхавы. Путь мукти-бхавы — это и есть джняна-марга и бхакти-марга. Мукти-бхава порождается джняна-маргой и бхакти-маргой.
Когда вы не жертвуете внутренние состояния, это означает, что бхавы проникают в ваше тонкое тело, остаются внутри вас, и вы их оставляете, вы их присваиваете. Присвоенная бхава, любое чувство имеет тенденцию усиливаться в любой момент, особенно в период негативных астрологических влияний. Усилившись, она может сформировать новую жизнь. Но то, что пожертвовано, то, что отдано, больше не ваше, вы не несете за это ответственность, оно на вас не влияет.
В противном случае — это блуждание в колесе перерождений, связанность. Чистым внутренним состоянием называют убежденность «я — Шива». Но если человек убежден в обратном, в двойственности, как тут избежать страдания?
Весь этот мир, движущийся и неподвижный, — это наслаждающийся, объект наслаждения и тот, кто направляет к наслаждению.
Итак, наслаждающийся, объект наслаждения и тот, кто направляет наслаждение. Вивека означает понять взаимосвязь и различие всех этих трех.
Путь к Шива-бхаве через упасану
Человек, который чувствует, что все это — формы Шивы, на самом деле становится Шивой.
Йогин чувствует, что мир — это обман, и всегда помнит Шиву, Бытие — Сат, Блаженство — Ананда, и Сознание — Чит, находящихся за пределами мира. Как же йогин может оказаться связанным? Все действия — поклонение Господу Шамбху, все слова — гимны в Его честь. Когда человек ощущает это, как может карма связать его?
Чтобы наши действия стали поклонением Шамбху, чтобы все наши слова стали гимнами в честь Шамбху, мы должны постоянно пребывать в Шива-бхаве. Чтобы постоянно пребывать в Шива-бхаве, надо направлять свой ум, выполнять упасану, Шива-упасану. В результате Шива-упасаны происходит наполнение — наполнение божественной милостью. В результате наполнения божественной милостью возможна самоотдача.
Шива-самавеша возможна для тех, кто непрерывно сосредоточен на Шиве. Она невозможна для тех, кто сосредоточен на мирском, для тех, кто сосредоточен на дживе, для тех, кто сосредоточен на мыслях, на внешних объектах — это невозможно. На чем сознание сосредотачивается, чему сознание уделяет внимание — тем оно и наполняется.
Например, если вы сосредотачиваетесь на прасаде просто как на еде, то в сознании будет прасад, в нем не будет музыки. Если вы сосредотачиваетесь на логике писания, в сознании будет логика писаний. Но чего-то другого не будет, в сознании возникает то, на чем мы сосредотачиваемся. Искусство самоотдачи заключается в том, чтобы всегда сосредотачиваться на Ишваре как на высшем объекте, несмотря на то, что индрии и ум воспринимают материальную реальность.
Все радости, горести, которые испытываются благодаря действию органов чувств, — порождение кармы. Йогин, который посвящает все чувства Шиве, становится освобожденным при жизни.
Посвящать все чувства Шиве означает на фоне любого чувства созерцать Шиву, выполнять Шива-упасану, то есть направлять свой ум на Бога, на Брахмана через созерцательное присутствие и преданность.
Когда на фоне вашей привязанности вы созерцаете Шиву — Шива-бхава должна победить привязанность, и привязанность должна уменьшиться, а затем раствориться. Если она не уменьшается, не растворяется, значит Шива-бхава слаба, а бхава привязанности сильна. Когда на фоне гордости вы созерцаете Шиву — Шива-бхава должна победить гордость, тогда гордость должна либо превратиться в божественное величие, трансформироваться, либо полностью уйти. Когда на фоне вожделения вы созерцаете Шиву — вожделение должно уйти, а Шива-бхава должна победить, вожделение трансформируется в блаженство, ветры втягиваются из свадхистана-чакры в сушумна-нади, вожделение исчезает. Когда на фоне уныния вы сосредотачиваетесь на Шива-бхаве — уныние должно уйти.
Вот — это первый признак правильного сосредоточения на Шива-бхаве. Уныние должно всегда уходить, любые плохие настроения всегда должны уходить, неудовлетворенность, замешательство, все пониженные бхавы должны уходить. Но для этого нужно выполнять Шива-упасану ежемгновенно, ежесекундно.
Вопрос: А если позитивные бхавы, они тоже уходят?
Все позитивные бхавы, если вы выполняете их подношения, они не уходят, они просто мягко переподчиняются божественной воле и становятся хорошим, отточенным инструментом служения.
Итак, жертвование внутренних состояний есть целый механизм — это Шива-дхарана, Шива-упасана, то есть сосредоточение на Боге, поклонение Шиве, затем Шива-самавеша (наполненность Шивой), затем Шива-ануграха (нисхождение божественной благодати) и Шива-прапатти (полное предание себя). Все это составляет жертвование внутренних состояний. Стхала «Жертвование внутренних состояний» закончена.
Развитие способности к жертвованию
Но что делать, если способность жертвования внутренних состояний не такая сильная? Если Шива-дхарана еще слаба, если Шива-самавеша не наступает, если ананда не приходит и нет уверенности, что жертвуешь, и не совсем понятно, куда же все-таки жертвовать, и ум еще сопротивляется и не хочет жертвовать? Что в этом случае нужно делать?
В этом случае надо наращивать свои способности к Шива-дхаране, к Шива-дхьяне, к Шива-упасане, к Шива-самавеше, не сдаваясь призывать божественную милость, не сдаваясь вновь и вновь продолжать свои попытки. Душа проходит через стадию, когда она неумело жертвует и она пытается жертвовать, но ничего не происходит.
Сначала душа даже не знает, что надо жертвовать, и она не хочет жертвовать — вот это самое низкое состояние. Но когда она это знает, она пытается это делать, но неумело. Она не уверена, что она по-настоящему жертвует, не уверена, что доходит по адресу, и не уверена, что она вправе вообще это делать, что у нее достаточно силы, чтобы делать это. Например, при восприятии восприятие так захватывает душу, и она сомневается: «Смогу ли я это восприятие пожертвовать?»
Она должна выращивать, воспитывать в себе силы для такого жертвования, для подношения внутренних состояний. Вновь и вновь пробуждая в себе способности жертвовать, зарождая различающую мудрость, выражая такое намерение, проясняя для себя объект высшего жертвования, такая способность будет возрастать.
По мере возрастания способности Шива-самавеша (наполненность Богом) будет возрастать, нисхождение благодати будет возрастать, ананда будет возрастать. Когда они будут возрастать, у души будут появляться шакти (сила). Сила отдавать Богу означает способность к самопреданию. Очень большая бдительность, когда душа на сто процентов руководима божественной волей. Когда она настолько смиренна, что ни одного шага она не делает без божественной воли, она не позволяет себе ни одного слова, ни одного восприятия, ни одного переживания, ни одного действия без божественной воли. В результате этого ее поглощенность Богом углубляется, и Шива-самавеша, естественная наполненность Богом возникает.
Освобождение из кармического тоннеля
В такой естественной наполненности Богом душа покидает мрачный кармический тоннель реальности, в котором она пребывала, состоящий из эго, оценок, суждений, привязанностей, ментального слоя, слоя астрального тела. Она покидает все слои своих тонких тел, вырывается на свободу причинного тела, а из причинного тела она прямо созерцает Атман.
Благодаря свободе причинного тела она утверждается в ананде, потому что причинное тело — это ананда-майя (тело, состоящее из блаженства). Благодаря этому ее концентрация и способность пребывать в Боге необычайно возрастают, потому что больше она не переживает негативных состояний, ничто не мешает ей быть поглощенной. Способность к самавеше, к Шива-упасане необычайно возрастает, и на этой стадии наступает период нисхождения благодати.
Вырвавшись из оков физического, астрального, ментального тел, вырвав свое сознание и утвердив его в причинном теле, душа начинает купаться в океане счастья, любви, радости, возвышенных эмоций. Она больше никогда не опускается в спектр ниже радости. Удовлетворенность, всегда спокойствие, счастье, радость, восторг, блаженство, экстаз, восхваление, прославление, божественное откровение, переживание разных уровней божественного величия становятся ее повседневными бхавами.
Она забывает, что такое гнев, привязанность, алчность, гордость, зависть. Она забывает, что такое уныние, она забывает, что такое страдание. Жизнь в любви и преданности становится ее обыденным состоянием — это уже близко к святости, начало, вступление в святость. Это еще самое начало, но это уже дверь, и те души, которые забывают все это, они смотрят на других, которые страдают, думают: «Как же они несчастны, как же им помочь, как же они страдают», — и даже становится удивительным, как люди могут страдать, когда вот океан радости, счастья и блаженства. Такой душе хочется сказать каждому: «Бросьте свои игрушки и медитируйте как следует, и отдавайте все Богу, чтобы находиться в счастье».
Стадия подношений и божественных видений
Ее наполненность Богом возрастает, божественная милость наполняет ее больше и больше, и это называется — стадия подношений. На этой стадии душа испытывает расцвет всех своих качеств. Все качества, которые были, начинают расцветать. На физическом уровне это может проявиться в расцвете материального, на уровне способностей — в расцвете способностей. На уровне мистических опытов — может проявиться в том, что все мистические опыты созревают и знаки реализации приходят. На уровне внешнего — это может выразиться в проявлении уважения. На уровне тонкого тела — возникают видения, подношения божественных существ, гандхарвов, питрисов.
У души появляются тонкие божественные видения, где гандхарвы подносят гирлянды, божества подносят атрибуты, свитки передают учения, где множество других душ выказывают ей почтение.
Если душа правильно идет по пути, продолжает жертвовать все внутренние состояния — эти видения исчерпываются. Если она к ним привяжется, она может переродиться божеством в сфере формы или в сфере желаний. Но дух самоотдачи приводит к состоянию бхава-нишпатти (исчерпанию всех внутренних состояний).
Когда все внутренние состояния, вызванные прошлым опытом, заканчиваются, присутствует чистая, беспримесная дивья-бхава, в глубине дивья-бхавы присутствует чистая, беспримесная, отрешенная, запредельная брахма-ахам-бхава. В этом смысле брахма-ахам-бхава выражает принцип пракаши, принцип Шивы. Дивья-бхава выражает принцип шакти, принцип вимарша, и такой садху является носителем в себе двух энергий, двух таттв — Шива-таттвы и Шакти-таттвы.
Брахма-ахам-бхава — это Шива-таттва, дивья-бхава — это Шакти-таттва. Вибхути, когда наносится, трипундра — это и есть принцип Шивы, кумкум, когда наносится, точка бинду — это и есть принцип Шакти, первая и вторая таттва. Это и есть брахма-ахам-бхава и дивья-бхава, поэтому садху, когда он утром делает сандхья-упасану, он наносит пепел, он освящает себя брахма-ахам-бхавой и дивья-бхавой, он призывает благословения Шивы и Шакти.
