Сама по себе духовная жизнь всегда внутренняя — это даже не обсуждается. Духовная жизнь может быть только внутренней, она никогда не может быть внешней. Активность может быть внешней, но сама духовная жизнь, путь освобождения, путь постижения Бога — он всегда внутренний. Могут быть внешние проявления, но сама работа всегда внутренняя, и понятие «внутреннее» очень широкое.
Поначалу мы воспринимаем религиозную жизнь снаружи. Ашрам находится снаружи, Гуру тоже снаружи, алтарь снаружи, и храмы все снаружи, садху другие снаружи. Мы делаем практики какие-то йоги, тела, но нам передают снаружи, а потом мы пытаемся погрузиться внутрь. Но что внутри — не совсем еще понятно, мы до конца не выяснили, что там внутри. Что-то, конечно, есть, но оно не видно. В основном вся наша активность снаружи, и вся наша осознанность и контроль снаружи, и наш поиск исходит изнутри, но все-таки носит внешний характер. Паломничество снаружи, поклонение, мы читаем тексты, делаем севу снаружи, разные правила поведения, взаимоотношения — все это наружные вещи.
Но с другой стороны, сама дхарма, которую мы изучаем, и сам путь — он сугубо внутренний. Бывает, мы погружаемся внутрь и испытываем кое-что. Например, внутри нас есть сны, и во снах мы можем действовать осознанно. Ум даже может создать иллюзорное тело там — нечистое иллюзорное тело сновидений — это более внутреннее, или в медитации испытать расширение сознания, или погрузиться в свет, или испытать блаженство. Могут быть опыты ясновидения, опыты тонкого прозрения — все это внутренние вещи.
Ловушка двойственности
Постепенно мы понимаем, что духовная жизнь протекает внутри нас, но сами мы живем внутри, и опыты внутри, а наша внешняя жизнь — жизнь в обществе и даже практики — они снаружи. У нас возникает такое разделение — вот это наружное, а это внутреннее. Но это еще не является настоящей духовной жизнью. Это разделение, двойственность, как раз и есть наше двойственное представление, и внешнюю жизнь тогда мы начинаем считать чем-то обыденным. Ведь она обыденная — есть, спать, ходить в туалет, одеваться, разговаривать — это обыденная, не духовная жизнь, а вот внутренняя — это духовная жизнь, но она внутренняя, непонятная и она закрыта. Даже не особо понятно, что там, но есть ощущение, что она духовная, внутренняя, а наружная не духовная.
Когда мы так рассуждаем — мы как раз попались в ловушку двойственности. Тогда мы думаем: «Как бы внутреннюю жизнь усилить, как-то внутрь погрузиться». Но внутри никакого контроля, никакого понимания, потому что внутреннее скрыто, оно очень тонко, таинственно, трудно доступно. В медитации, например, в махашанти сидите час, пытаетесь что-то увидеть — ничего не видно, сколько лет так можно сидеть еще.
Но почему это происходит? Потому что вы пришли из наружного мира, и вы там были шестнадцать часов с утра, и к моменту махашанти вы там сильно зафиксировались, и вы все время были снаружи, а теперь ваш ум накопил память о пребывании шестнадцати часов в наружном мире, и вы часок хотите по-быстрому прошмыгнуть во внутренний мир и что-то там увидеть, какую-то благодать ухватить, что-то понять. Но сколько ни всматривайтесь — там ничего не светится, и снова такая неудовлетворенность.
Единый «вкус» — соединение внутреннего и внешнего
Это потому, что внутреннее и внешнее еще не стали духовным путем, они еще не соединились. Единый «вкус» — это когда внутреннее и внешнее соединяются, когда все становится внутренним. Что это означает? Внутри нас есть тонкий слой сознания, для которого все является внутренним, вообще все — все происходит внутри Шивы, и Шива внутри нас, и мы внутри Шивы. Вот алтарь он не снаружи, он внутри нас — внутри нашего сознания. Но мы сильно верим в самобытие вещей, во внешнюю реальность, нам трудно принять, что этот алтарь внутри нас. Гуру тоже внутри нас, но мы сильно зафиксированы, что это наружная реальность — тоже трудно принять эту идею.
Внешний мир, взаимоотношения, наше поведение — это тоже наша внутренняя реальность. Еда, одевание, сева — это все наша внутренняя реальность, другие люди, но наш шаблон ума, наша привычка восприятия такова, что мы наотрез отказываемся в это верить. Даже спустя годы лекций, изучения философии, даже когда мы вроде бы выбрали недвойственную дхарму — все равно наш ум, его опыт говорит обратное, потому что он сильно зафиксировался на определенных опытах.
Истинная духовная жизнь в традиции сиддхов — это преодоление этого барьера, преодоление этого сопротивления ума, его растворение, когда внутренняя и внешняя реальность постепенно смешивается. При этом мы, конечно, понимаем разницу между этими двумя реальностями, но мы расширяем настолько свое сознание, утончаем, что мы начинаем понимать, что все находится внутри, все является внутренней реальностью, мы перестаем разделять.
Опыты кундалини — внутри, опыты света — внутри, опыты тонкого тела — внутри, опыты ясновидения, прошлых жизней, чтение мыслей, астральных путешествий, яснослышание, самодостаточность и бхав — внутри, а опыты внешнего мира оказывается тоже внутри. Оказывается, есть такой слой ума, такой слой сознания, недвойственного восприятия, когда это тоже внутри. Так говорят сиддхи, так говорит Даттатрея. Они живут внутри всегда, они не покидают этого пребывания внутри — это называется брахма-ахам-бхава.
Что это означает — внутри? Это не означает, что все это находится внутри маленького вас. Это означает, что все это находится внутри одного единого однородного величественного сознания Шивы.
Прапатти-йога — самоотдача и исчерпание внутренних состояний
Но чтобы это осознать, нужно проделать работу, которая называется прапатти-йога, самоотдача. Осознать это мешают разнообразные бхавы, умонастроения, двойственные представления, которые начинают окрашивать наше восприятие и доминировать. Чтобы это осознать — надо эти бхавы отдать и надо их растворить.
Прапатти-йога заключается в том, чтобы исчерпать все внутренние состояния. Самоотдача означает исчерпать все внутренние состояния отдачей Богу. Бхава-нишпатти — одно из трех исчерпаний — это термин, указывающий специально на то, что все внутренние состояния надо отдать Богу и как их отдавать, чтобы осознать этот самый тонкий высший, светоносный слой ума, в котором все внутри, в котором нет деления на сансару и нирвану, на внутреннее и на внешнее. Это одно из главнейших заблуждений, одна из самых сильных видья-грантх, одно из самых больших заблуждений — такое деление.
Преодолевается оно через бхаву — бхава-нишпатти, через исчерпание внутренних состояний. Эта глава называется «Исчерпание внутренних состояний» — бхава-нишпатти. Тот, кто ее поймет — он сумеет реализовать единство внутреннего и внешнего, и для него больше не будет внутренних или внешних опытов, для него все будет внутренним.
Крайности: нигилизм и этернализм
Бывают даже люди, которые осознают очень остро, что духовный путь — это внутреннее, у них рождается даже протест против внешних форм религиозности, внешних форм духовности. Но они протестуют, сами не знают против чего. Они говорят: «Бог не в храмах. Он в твоем сердце», — а храмы где? Они говорят: «Бог не в ритуалах. Он у тебя внутри», — да, а ритуалы где у тебя происходят? Они внутри тебя тоже происходят.
Этот протест указывает на то, что душа тянется к переживанию внутреннего, но она не понимает, где это внутреннее искать, но она тянется из разделенного, из двойственного состояния, и душа хочет внутрь, но когда ей реально говорят: «Ну хорошо, иди внутрь», — «не могу». Тело-то снаружи, все чувства снаружи, ум наружу, вижу только этот мир, а внутреннее не особо видно.
Даже если она захочет как-то свернуться и войти внутрь, она не сможет этого сделать, потому что ее кармы предполагают внешнюю активность, внешнее восприятие, карма-индрии, джняна-индрии. Такой когнитивный диссонанс — духовная жизнь внутри, но туда не впускают, как бы удивительное рядом, но оно запрещено. Этот когнитивный диссонанс испытывают сто процентов начинающих духовных искателей, подавляющее большинство.
Во что это вырождается? Если духовная жизнь внутри, мне надо стараться идти внутрь, а внешнее отвергать — это вырождается часто в нигилизм, в крайние взгляды. Тогда я буду отвергать храмовое поклонение, я буду отвергать отношения, авторитеты снаружи: «Это же все внутри, слушай только себя», — такой популярный девиз есть. Буду отвергать, буду пренебрегать, буду игнорировать этику, нормы поведения, ведь это все тотальное самоосвобождение — это все внутри. Но когда я захочу пойти внутрь — я не смогу войти внутрь. Когда я захочу пойти внутрь — я вижу там только свою карму.
Такой нигилизм, связанный с отвержением внешнего, заканчивается тем, что внешняя материя не рассматривается, внешний мир не рассматривается как поле для тренировки, как поле для воспитания качеств, она отвергается, а значит, качества не воспитываются. Духовный путь, который должен быть пройден — не проходится, и качества не воспитываются. Душа стремится войти внутрь, получить какой-то опыт: «Я буду только медитировать. Я буду отрешаться от внешнего, на внутреннем сосредотачиваться», — а во внешнем тренировки нет, внешнее не используется для практики, качества не воспитываются. Душа входит внутрь, и она там обнаруживает карму, либо она не может туда войти по причине тонкости всего внутреннего и неготовности ума, либо она обнаруживает карму.
Тогда она отшатывается от этого внутреннего, понимает, что туда ей путь закрыт пока, но и ко внешнему воспитано пренебрежение — нигилизм, и тогда такое болтающееся состояние, как у воздушного шарика, ни туда, ни сюда, когда нирвана не достигнута, а сансара отброшена, не используется, зависшее состояние. Очень много духовных искателей без Учителя, без традиции, практикующих, находятся в неудовлетворенном зависшем состоянии.
Что здесь духовный Учитель должен, на что указать? Что надо преодолеть нигилизм как крайний взгляд — это в обетах самаи даже есть. Один крайний взгляд — этернализм (слепая привязанность к миру), то есть нераспознавание пустотности, иллюзорного характера всех явлений, отсутствие самобытия, игрового характера — все это этернализм. Другой — нигилизм.
Этернализмом обычно страдают матаджи больше по статистике. Нигилизмом обычно страдают прабху — это нормально, то есть красная и белая капля. Матаджи склонны увлекаться игрой, они любят играть с шакти, шакти им нравится, они понимают язык шакти — язык энергии, взаимодействие, игры, но на этом они попадаются, заигрываются. Шакти всегда так — она с таким восторгом начинает творить миры, когда ее господин Шива благословляет, пускается во все творение, в гуны, в таттвы, в канчуки: «Я создам столько». Потом уже теряет связь с Шивой и оказывается на самом дне тридцать шестой Притхиви-таттвы. «Где это я, что это вообще? Где мой супруг, где мой господин?» — это стиль матадж, этернализм — забывчивость своего господина.
У прабху другая проблема — нигилизм: «Это все не надо, это все внешнее, это все надо отрицать, это все не ведет к освобождению. Не хочу проявляться, ничего делать», — как Шива такой игнорирующий, в себя погрузившийся, пассивный, не активный вообще, без шакти, как шала. «Ничего не могу, потому что ничего не хочу. Ничего не могу сделать, никакой севы, ни ответственности взять, ни проект сделать, не служить другим, не этику вообще, потому что я внутри. Это все иллюзия вообще. Не проявить себя, не понять себя через проявления, не понять игровой иллюзорный характер, какую-то лилу осознать, провести, ничего не могу. Не получается, не хочу».
Поэтому мы часто имеем такой феномен активных деятельных матадж, запутавшихся в своей активности, силовых таких шактийских, устремленных, но часто забывают, куда именно устремленных, и таких малоспособных к чему-либо инертных, не ответственных прабху: «Ничего не понимаю, не знаю, не получилось там вообще». Это феномен — это Шива и Шакти в таких своих нижних аспектах, в своих непросветленных аспектах, и путь у них такой — возвысить свое состояние до тотально осознающей, танцующей, играющей шакти и Шивы, который интегрировал все существование и все творение как свое сознание.
Для этого надо убрать это разделение на внутреннее и внешнее, надо исчерпать все двойственные представления, которые мешают этому — это называется бхава-нишпатти. Этому мешают внутренние состояния, внутренние бхавы, которые накладываются на исконную реальность.
Жертвование внутренних состояний
Как говорят те, кто познал истинное состояние Шивы, жертвование внутренних состояний, бхав, — это преданное посвящение Шиве всех состояний. Внутреннее состояние, бхава — это изменение ума. Посвящение Шиве переживания всех образов, хранящихся в сознании, — это жертвование внутренних состояний.
Итак, исчерпание всех бхав, жертвование внутренних состояний означает, что когда у нас появляется внутреннее состояние — они должны стать подношениями. Вместо того чтобы их присваивать — мы должны их поднести. Самоотдача заключается в том, чтобы сколько бы внутренних переживаний, состояний ни появлялось, мы осуществляли маха-ягью, постоянное жертвоприношение, ничего не присваивали себе, ничего не воровали, чтобы мы твердо убедились — это все принадлежит Богу.
Раз это принадлежит Богу, то моя задача не присваивать переживания, а сразу же в момент восприятия — жертвовать его. Когда мы жертвуем — это не становится нашей кармой. Все поднесенное, все отданное — становится нашей заслугой, очищается, облагораживается, сакрализуется. То, что не поднесено, то, что мы присвоили, не освящается, не сакрализуется, не очищается, не становится нашим восприятием, нашей кармой, и в качестве копии входит в виде самскары и откладывается на следующую жизнь.
Здесь принцип такой: не хочешь подносить — хорошо, придется проживать, тут выхода нет — либо подносишь, отдаешь и это растворяется, либо не подносишь и складируешь у себя в читте, и потом придется это переживать заново, поскольку копии созданы.
Бхава-нишпатти начинается с того момента, когда мы понимаем этот принцип и принимаем великое решение — все, что попадает в поле нашего восприятия — все подносить Богу. Когда мы понимаем этот принцип — все становится очень просто, все переживания делятся на две части — поднесенное и не поднесенное. Садху стремится эту горку подношений максимально увеличить, а не поднесенных уменьшить до нуля.
Причины внутренних состояний
Именно внутреннее ощущение, бхава, является причиной обусловленности и свободы всех существ.
Внутренние ощущения — это наши внутренние самоощущения, внутренние умонастроения, просто настроения, окрас души или окрас тонкого тела. Он зависит от множества факторов. От каких — накопленных самскар — раз. Понятно, что если человек накопил много светлых самскар, и человек, который вернулся с войны, где «стреляй или не выживешь» — у них разные впечатления, разные самскары в памяти и разные умонастроения в зависимости от этого.
Внешний резонансный фактор, самскары — значит, внешние факторы как вторичная причина, потому что внешние факторы возбуждают в нас те или иные самскары. Например, если вы провели час в туалете и час в храме — разные вообще ощущения, пока вы не пробужденный в едином «вкусе» — разные ощущения. Если в чистом видении вы способны, то будет одинаковое ощущение, но пока будет совершенно разное.
Один мастер дзен был настоятелем монастыря, был достигшим просветления, и в конце жизни он уже стал старым, и он, вместо того чтобы жить в монастыре, куда-то ушел, устроился жить под мостом в какой-то картонной коробке рядом с какими-то бомжами — такой случай был, мастер дзен Такусан, по-моему. Он был великим просветленным, он жил там себе под мостом спокойно. Один из его старших учеников пришел просить у него дхарму, чтобы достичь высокого просветления. Тогда он ему сказал: «Тогда ты должен жить здесь под мостом тоже». Они устроились, он решил тоже жить рядом, но пришло пару бомжей и тоже легло, и мастер дзен с ними вполне нашел общий язык, но ученик сказал: «Нет, я так не могу».
Такусан мог жить под мостом рядом с бомжами, потому что в чистом видении бомжи в его видении были божествами, мост был небесной дорогой, и он жил во дворце. Но его ученик не смог жить так, потому что его ум омрачился из-за этого — вот это разница, единый «вкус» восприятия.
Факторы, влияющие на бхаву
Наша бхава зависит от множества факторов: прошлые самскары, резонансные внешние влияния, божественная милость, насколько человек пребывает в Ануграхе (связи с Богом), упайя, если вы практикуете упайю, состояние ваших пран и ума в данный момент.
Праны оказывают большое влияние, каждая прана действует в определенное время, и это мы не можем не учитывать:
с пяти до семи – пространство
с семи до девяти утра – вода
с девяти до одиннадцати утра – огонь
с тринадцати до пятнадцати дня – земля
с пятнадцати до семнадцати – воздух
с семнадцати до девятнадцати – пространство
с девятнадцати до двадцати одного – вода
с двадцати одного до двадцати трех – тоже вода
с двадцати трех до часу – огонь
с часу до трех ночи – земля
с трех до пяти – воздух
Состояние праны очень сильно окрашивают нашу бхаву. Например, когда у нас доминирует земля, то вялость, сонливость, затуманенность, вы читаете сутру и вам спать хочется. В это время нужно расслабляться, надо накапливать заслугу действиями – севу надо делать, когда земля активна. В это время вы не сможете, не проявляя активности что-то эффективно действовать, учиться, медитировать.
Когда вода – возникает состояние прозрачности, можно созерцанием заниматься. Когда доминирует огонь – усиливается привязанность, либо отвержение. В созерцании надо обращать внимание на интеграцию, и наблюдение за тенденциями ума. Когда прана воздуха доминирует – много мыслей, волнения, желания двигаться. В это время благоприятна прана-видья, пранаяма, работа с ветром. Когда прана пространства активна – созерцательное присутствие возникает само без помех.
Мы существа, очень сильно зависящие от праны – это тоже окрашивает нашу бхаву. Но еще последний фактор, который окрашивает нашу бхаву – это вектор нашего намерения, наша санкальпа, наше усилие быть в той или иной бхаве. Если это способность к созерцанию, то это естественное усилие – это называется сахаджа-самадхи. Если такого естественного созерцания нет, то это наше намерение поддерживать определенную бхаву, определенное умонастроение.
Мукти-бхава и ее составляющие
Все эти факторы зависят, и наша задача научиться силой воли поддерживать в себе только одно определенное настроение, и какое – саттвичное. Созерцательное присутствие – это не настроение – это практика «Ахам Брахмасми». Это брахма-ахам-бхава, дивья-бхава – это все называется мукти-бхава объединенное.
Мукти-бхава состоит из двух главных настроений: настроение «я – Абсолют» и настроение «я есть божественное величие» и вселенская любовь. Дивья-бхава состоит из божественного величия и чистой любви и преданности. Брахма-ахам-бхава – это осознавание: «Я бесконечен, я – Абсолют, я – Бог, я – Шива. Нет во мне ни внутреннего, ни внешнего. Я включаю в себя все. Надо мной нет господина. Я – господин всего. Я – всевышний владыка всего. Я – бесконечное сознание всего. Я – источник всего». При этом не приписываем брахма-ахам-бхаву к эго. Тот, кто ее припишет – совершит ошибку хуже некуда, то есть мы отделяем ее от эго. Эта брахма-ахам-бхава она в самом тончайшем слое сознания.
Когда мы так утверждаемся – во мне нет ни страданий, я – источник чистой радости, я – источник чистого сознания, я – источник всего, я – абсолютное сознание блаженства, я бесконечен, я вечен, я бесконечно свободен, я бесконечно всемогущ, я всепроникающ, я всеведущ, то есть качества Ишвары вспоминаем. Все это брахма-ахам-бхава.
Иногда брахма-ахам-бхава и дивья-бхава пересекаются, когда мы не можем отличить, где одна, где другая. Но как их отличать? Брахма-ахам-бхава имеет отношение к чистому сознанию, а дивья-бхава имеет отношение к энергии, то есть это первая таттва – брахма-ахам-бхава, а вторая таттва – дивья-бхава. Брахма-ахам-бхава – это пракаша, а дивья-бхава – это саморефлексия (вимарша) этого чистого сознания.
Практика жертвования низших бхав
Итак, наша задача всегда поддерживать брахма-ахам-бхаву: «Я полон, я бесконечен, я есть Шива, я есть Даттатрея. Я полон безграничного величия и любви». Когда возникают другие умонастроения, а они обязательно возникают, поскольку на нас действуют праны, внешние резонансные факторы, самскары изнутри могут подавлять. Когда другие настроения возникают – мы безупречно эти настроения должны жертвовать этой брахма-ахам-бхаве:
«Нет, я не тот, кто гневается, я есть Шива, который полон бесконечного величия и любви. Я не тот, кто испытывает привязанность, я – Ишвара, самодостаточный, пребывающий в пурнатве, тот, кто пребывает в бесконечном сознании и любви. Я не тот, кто обижается, я вообще не тот. Я сам Брахман полный блаженства и источник мирового счастья, как меня можно обидеть. Даже во сне нельзя представить, что меня можно обидеть. Меня можно облить помоями с ног до головы, но обидеть нельзя. Я буду в блаженстве и благословлять других».
Возвышенной бхаве мы должны жертвовать все нижележащие, более низкие, более нечистые, более двойственные умонастроения – это и есть бхава-нишпатти, осуществление маха-ягьи (великого жертвоприношения). Мы ни в коем случае не должны понижать возвышенную бхаву внутри, и все пониженные бхавы мы должны жертвовать. Не жертвование, присвоение пониженных бхав и не защита фундаментальной мукти-бхавы – это фатальная ошибка для садху, которая присуща начинающим садху. Это фатальная ошибка – вот из-за нее все в жизни идет не так в жизни садху. Но, как только он это поймет – его духовная жизнь налаживается. Ни в коем случае нельзя присваивать себе омраченные бхавы, нижние бхавы – это опасно для духовной жизни. Ни в коем случае нельзя покидать возвышенную бхаву, забывать ее.
Роль веры в поддержании возвышенной бхавы
Когда мы верим в возвышенную бхаву – это также вера – это наше Прибежище, то есть никогда нельзя терять веру – веру в Прибежище, веру в Бога, веру в ишта-девату, веру в Гуру, веру в Три Сокровища, веру в Пять Сокровищ. Вера – она как раз и наделяет нас постоянной связью, бхавой. Пока мы не можем иметь бхаву в качестве внутреннего встроенного в нас источника, вера, связь с Прибежищем нам обеспечивает постоянный приток брахма-ахам-бхавы и дивья-бхавы. Сама вера, потому что вера – это настройка, словно у вас где-то над головой такой локатор, и он тогда: «Где там Даттатрея, где там Шива, где там Гуру, а вот все – все нормально, вот они здесь». Постоянный сигнал, который обеспечивает вам благоприятную дивья-бхаву, брахма-ахам-бхаву – это вера.
Когда вы достаточно напитываетесь такой верой, то возвышенная дивья-бхава, возвышенная брахма-ахам-бхава становится вашей собственной. Вы сами можете уже это чувствовать, у вас нет никаких сомнений. «Я всегда такой, я всегда абсолютен, я всегда божественен. Нет ни одной секунды, когда бы я такой не был. Пока я в сознании, пока я в здравом уме, не сплю, не в сновидении – в сновидении забыл, в сновидении исчезла брахма-ахам-бхава, украли кошелек, еще что-то такое, может быть такое. Но, как только я вспоминаю я сразу же восстанавливаю бхаву в сновидении». Садху сначала тренируется снаружи, чтобы никогда ни при каких обстоятельствах не терять веру и не терять веру внутреннюю. Вера внешняя – это Прибежище, вера внутренняя – это бхава (мукти-бхава) включающая брахма-ахам-бхаву и дивья-бхаву.
Все нижележащие ниже по уровню бхавы обязательно он должен жертвовать вышестоящей бхаве, а бхавы могут быть разные. Инертность, не бытие, бессознательность на уровне нижних таттв (тридцать пятая, тридцать шестая таттва), оцепенение, шок, ужас, страдание на уровне нижних таттв, такие энергии могут переживаться. Угнетенность, опасение, тревога, уныние, беспокойство, апатия, неверие, лень (тамас), противостояние. Нижних бхав достаточно, потому что тело у нас из грубых Пракрити состоит. В миру бывают ситуации, которые постоянно могут вам создавать такие провокации. Даже среди садху может такое быть, в духовной жизни, во взаимоотношениях, в текущей могут быть какие-то. Но никогда нельзя поддаваться этим омраченным бхавам – все это не те бхавы, которых надо держаться садху.
Результаты правильной практики бхава-нишпатти
Когда садху начинает практиковать и применять эти наставления – он начинает быстро переориентировать ум на возвышенные бхавы, и, как минимум, если он выводит в ноль, то есть равновесие у него такое, он еще не пребывает в сильной благодати, но и в нижних бхавах тоже не пребывает – у него возникает такое ровное, спокойное, равновесное состояние (шанти). По крайней мере у него никогда не бывает плохого настроения что бы ни случилось, потому что он немножко знает этот секрет самоосвобождения. Самоосвобождение бхав – это есть настоящее самоосвобождение и самоотдача. Самоосвобождение обычно мы связываем с самоосвобождением мыслей, с растворением концептуального видения, сначала по правилам, а потом без правил. Но самоотдача идет уже глубже, бхава-нишпатти идет глубже. Это самоосвобождение и отдача Богу эмоциональных состояний, энергий разнообразных настроений (бхав), которые возникают.
Если садху дальше так продолжает – у него возникает удовлетворенность, постоянная удовлетворенность. Он постоянно в сантоше, удовлетворен. Хорошие условия, не очень, комфорт-дискомфорт, вкусный прасад, не вкусный – он научился все это отдавать Богу и высшие бхавы его питают. Свойства высших бхав – они могут вас питать, они реально вас питают, и садху он должен научиться питаться верой в Прибежище. Многие не понимают для чего, как, почему они должны верить. Все просто здесь – вы просто питаетесь возвышенными бхавами от Прибежища. Даттатрея как ишта-девата может вас питать, если вы на него настроены всегда. Шива как Ишвара может вас питать, если вы настроены на него – это есть Ишвара-йога, бхакти-йога. Древо Прибежища при визуализации и памятовании всегда питает вас возвышенными бхавами. Гуру-бхава, если вы настраиваетесь на Гуру – всегда тоже будет питать.
Вопрос: Гуруджи, скажите, если говоришь себе, что внутри ты Шива, и Шакти реагируют, говорит: «Да, ты Шива» и как бы открываются такие грубые кармы тяжелые.
Да, бывает такое. Такое бывает, когда садху не очень опытен, и он начинает говорить это внешне. Надо говорить это в воззрении, очень тонко внутри чувствовать, привыкать, но никому другому не говорить, прятать это, понятно, потому что, как только вы скажете, чуть заявите снаружи – Шакти начнет вас испытывать, а вам это сейчас вообще не надо. Когда мы никому вообще не говорим: «Я – Шива, но это никому», даже самому себе на уровне ума – вот это называют воззрение. Воззрение означает быть уверенным, но никому не говорить, привыкать, но не проявлять, а в поведении мы проявляем: «Я преданный Шивы», понятно.
Почему так надо делать, почему надо только в воззрении? Некоторые неопытные люди они говорят: «Я и в поведении хочу». Как только вы в поведении захотите это проявлять – придет Шакти соответствующая Шиве, будет не очень, а если вы правильно действуете только в воззрении, а в уме говорите: «Я преданный Шиве», – все нормально, никаких к вам нет вопросов. Это в тантрах такие наставления даются, не помню, по-моему, или «Сваччханда-тантра» или «Малинивиджайятара-тантра».
Питание от Прибежища и развитие блаженства
Итак, садху, который научился отдавать все Богу и поддерживает бхаву – он всегда удовлетворен, он питается. Древо Прибежища питает, ишта-девата питает, Гуру-бхава, Гуру-йога его питает, и он может получать благодать через поддержание такой бхавы. Это благодаря тому, что он научился осуществлять бхава-нишпатти, исчерпание, растворение внутренних состояний, их подношение, жертвование. Но все, что садху не поднес, все, что забыл, все, что присвоил – оно становится его кармой.
Дальше у садху нарастает уверенность, он начинает излучать оптимизм и позитивность, поэтому все опытные садху они уверены в себе, они позитивны, и они полны оптимизма. Они поняли этот секрет, а те садху, которые не поняли – они не уверены, и часто у них отсутствует оптимизм, отсутствует позитивность почему, потому что внутренние бхавы, которые приходят или внешние провоцированы из-за карм – постоянно меняют их сознание, постоянно скачет настроение.
Есть такое в психологии понятие «биполярка», биполярное расстройство. Биполярное расстройство – это когда переживаются сейчас возвышенные состояния, а потом снова пик депрессии, снова возвышенное что-то, творит, понимает, откровенен, как у творческих людей, а потом он проваливается снова, и у него снова депрессия. «Ничего не могу делать, ничего не хочу делать», – апатия, биполярное. Садху, если он не научился жертвовать внутренние состояния – у него тоже могут быть такие эмоциональные качели. Но такого никогда нет у садху, который научился жертвовать внутренние состояния. Он всегда в оптимизме, позитивности, сильной вере, потому что он питается возвышенными бхавами, а нижние бхавы все быстро растворяются, он их быстро жертвует. Это ключ, как всегда быть в хорошем, позитивном, счастливом состоянии. Даже в миру этому учат, сколько угодно курсов позитивного мышления. Даже на уровне психологии это работает. Но у нас речь о совершенно другом – о брахма-ахам-бхаве и мукти-бхаве.
Освобождение и колесо перерождений
Когда внутреннее состояние чисто – это освобождение. В противном случае – это блуждание в колесе перерождений, связанность.
Колесо перерождения характеризуется пониженными, омраченными бхавами. Например, существа ада имеют сильно скукоженное, сдавленное, сжатое состояние настолько, что оно не может ясно мыслить. Голодный дух имеет тоже очень пониженное состояние, угнетенное, в его видении все кажется неудовлетворительным, на что бы он ни глянул – все не так, все не нравится, все неправильно. Даже хорошие вещи, если ему пожертвовать – они прокисают. Например, если вы захотите поднести голодному духу молоко, то оно возьмет и прокиснет. В его видении все превращается во что-то нечистое – пониженное состояние бхавы.
Если асурическое существо, то асуру, что бы вы с ним ни пытались – он интерпретирует это как враждебность, вы к нему с чистой душой – это значит он думает вы хотите вкрасться к нему в доверие через лесть. Вы его игнорируете, не хотите с ним общаться – это значит вы что-то задумываете против него, плетете интриги значит, ничего не говорите – в тайне заговор плетете. Вы ему делаете подношения – это значит скрытый подвох, значит что-то вы задумали – вот асурическая, пониженная бхава.
Животные бхавы – это примитивные нижние инстинкты: страх, секс, еда, удовольствие.
Садху, который научился жертвовать все внутренние состояния – он начинает переживать беспричинную любовь, беспричинную радость, беспричинное сострадание, беспричинную равностность, потому что он начинает чувствовать, как бхава становится милостью. Он начинает учиться привыкать жить в потоке милости, что оказывается можно вообще не испытывать ни одного негативного переживания за годы даже, а испытывать только очень чистые, возвышенные позитивные состояния, или просто очень ровные, радостные. Он постепенно входит в такой радостный светлый тоннель реальности, словно огромная светлая реальность открывается. Он даже раньше ее не видел – оказывается она всегда была, и он обнаруживает: «Надо же, так можно жить».
Есть люди, которые даже не практикуя учат других как быть позитивными, как позитивно мыслить о мире, такие различные передовые психологи, которые ведут различные психологические семинары и тренинги. Как правило, эти люди либо прошли что-то, либо провели большую работу сами с собой, которые занимаются таким целительством – они добрались до этого состояния. Они учат, как просто позитивно всегда мыслить, как принимать то, что надо принять, отпускать то, что надо отпустить, как менять свой ум. Но садху, если он учится менять свою бхаву, всегда держаться высшей бхавы – он идет дальше, он не останавливается на этом состоянии.
Развитие блаженства и восторга
У него нарастает блаженство (ананда) – это значит благодать начинает его питать больше. Брахма-ахам-бхава, дивья-бхава начинают его питать своей благодатью, и он все время находится в блаженстве – это уже дар от Бога, то есть это уже не просто садху – это садху, идущий к святости.
Когда у вас все время блаженство (ананда), и вы в нем не тонете, а вы в нем проявляете ясность, то есть нет такого наркомании, все потерять: «Я в блаженстве, ничего не осознаю» – это правильная ананда. Когда такое блаженство продолжается долго, возникает счастье. Блаженство возникает на шестнадцатой таттве – на манас-таттве. Счастье усиливается – возникает на пятнадцатой таттве, на уровне ахамкара-таттвы. Когда садху глубже проникает в брахма-ахам-бхаву, когда этот процесс исчерпания всех бхав у него настолько отработан, что за долю секунды любая негативная бхава становится позитивной. Он находится в состоянии чистой буддхи-таттвы – маха-ананды, в переживании восторга, постоянный восторг. Это значит очищена буддхи-таттва, четырнадцатая таттва.
Чистым внутренним состоянием называют убежденность «я – Шива». Но если человек убежден в обратном, в двойственности, как тут избежать страданий?
Чистая бхава как убежденность «я – Шива»
Чистая бхава, чистое внутреннее состояние – это убежденность «я – Шива». Нечистые бхавы – это различные виды других убежденностей, формирующих другие ложные идентичности. К ложным идентичностям соответствуют ложные бхавы. Например, если у вас убежденность «я – не Шива», а я кто-то другой, «я – мужчина, женщина, я – человек, обусловленный телом и умом», то соответственно я могу испытывать гнев, ревность, привязанность, алчность, вожделение. Из ложных идентичностей всегда возникают ложные пониженные бхавы.
Если у вас возникает какое-то неправильное настроение – причину искать надо в вашей ложной идентичности, в вашей неправильной бхаве. Измените бхаву и все вопросы исчезнут. Причина в том, что вы не пребываете в экстазе, как обычно говорит Гуру, а вы не пребываете в экстазе, потому что не считаете себя Шивой, не верите в данный момент, что вы – Шива, не поддерживаете это ощущение, а поддерживаете какие-то пониженные бхавы. Зачем – просто не знаете как, просто забыли, просто надо вспомнить и вернуться.
Экстаз как естественное состояние при медитации «я – Шива»
Когда йогин помнит постоянно «я – Шива», пребывает в дивья-бхаве – у него возникает экстаз, потому что, будучи внутри воззрения и созерцания Шивы, вы не можете не быть в экстазе. Шива всегда в экстазе, он всегда в самадхи, и вы не можете, настраиваясь на такое же, быть в чем-то другом. Медитировать «я – Шива» – это значит быть в экстазе все время. Все время в распахнутом, величайшем благословенном состоянии.
Даже на своем человеческом уровне, если экстаз Шивы уменьшить на гуголплекс миллиардной степени – все равно вы будете в экстазе, потому что экстаз Шивы просто неизмерим. Даже если все это уменьшить до человеческого состояния – все равно вы будете в экстазе. Когда йогин пребывает постоянно в такой бхаве, у него естественно возникает восхваление Бога, он все время видит Шиву, он все время понимает, в каком экстазе Шива находится. Он все время ощущает его своей маленькой человеческой душой величайший экстаз Шивы, у него рождается естественное восхищение и восторг от этого, он всегда восхваляет Бога.
Прохождение таттв через дивья-бхаву
Двенадцатая таттва (пуруша-таттва) – это стадия, когда происходит постоянное восхваление, когда ни о чем другом йогин даже не хочет думать, не говорить, никакие другие бхавы ему не кажутся вкусными – только это, только божественная милость. Что-то другое – зависть, гнев, противостояние, привязанности – настолько низко все это, даже не подходит, даже неприятно в этом находиться, а в милости приятно.
Когда у йогина это нарастает дальше, он продолжает пребывать в этой бхаве, у него естественно возникает прославление. На стадии одиннадцатой таттвы (нияти-таттвы) он осознает «я вне пространства», и у него возникает ощущение божественной славы. Ему все время хочется прославлять Бога любыми доступными способами.
Здесь принцип служения, о нем даже не стоит речь, человек понимает – здесь нечем заниматься кроме служения. Служение – это единственная приемлемая форма бытия для души, чем еще можно заниматься, сева совершенно переосмысливается. Если на относительном уровне, особенно в пониженных бхавах сева – это: «Вам надо вымести пол». «Да, делаю севу», – здесь же я не могу не делать севу, потому что я прославляю каждым вздохом, каждым словом, каждым взглядом это бесконечное пространство Бога, я прославляю эту бесконечную бхаву, я ничего другого даже не мыслю делать, немыслимо еще чем-то заниматься. Чем-то заниматься из этого состояния – это невозможно, это возникает на седьмой нияти-таттве.
Весь этот мир, движущийся и неподвижный, – это наслаждающийся, объект наслаждения и тот, кто направляет к наслаждению. Человек, который чувствует, что все это – формы Шивы, на самом деле становится Шивой.
Дальше, если он продолжает углубляться в дивья-бхаву – у него возникает ряд озарений, и это означает, что он проходит в восьмую кала-таттву, он осознает: «Я вне времени». У него возникает пратибха (озарение): «Я тот Шива, который побеждает время». Затем у него еще глубже возникает на седьмой таттве: «Я – пурнатва, я божественная целостность, божественная полнота. Я ни в чем не нуждаюсь, я совершенен, все есть внутри меня. Мне ничего не надо ни снаружи, ни внутри, потому что я – источник всего. Я могу сам давать другим. Но сам я совершенен, потому что совершенство – моя природа. Пурнатва (полнота) – это моя природа».
Любые виды неудовлетворенности, нехватки чего-то, все эти внутренние голодные духи они полностью растворяются, полностью покидают человека. Человек пребывает в совершенном состоянии целостности, полноты и пурнатвы.
Йогин чувствует, что мир – это обман, и всегда помнит Шиву, бытие-блаженство и сознание, находящихся за пределами мира. Как же йогин может оказаться связанным? Все действия – поклонение господу Шамбху, все слова – гимны в Его честь. Когда человек ощущает это, как может карма связать его?
Реализация высших таттв и божественного величия
Далее такой йогин осознает себя сосудом божественной мудрости, когда реализовывается видья-таттва. Когда он глубже пребывает в брахма-ахам-бхаве – он реализует кала-таттву, осознает себя инструментом божественного промысла, крийя-шакти действует через него, божественная шакти – джняна-шакти, крийя-шакти начинают действовать через него. Обычно так осознают себя великие пророки, величайшие люди, совершающие что-то, аватары, что-то очень важное в этой духовной жизни для всего мира людей, потому что они никогда не пребывают в пониженных бхавах.
Они пребывают в очень великих, возвышенных бхавах. Именно их бхавы формируют влияние на этот мир, миссию, понимание исполнения божественного замысла и божественного плана, и они не разделяют свою судьбу с божественным промыслом, не разделяют свою судьбу с божественной мудростью, не разделяют судьбу с божественным замыслом. Все это происходит на уровне седьмой и восьмой таттвы, когда все внутренние бхавы исчерпываются и дивья-бхава начинает доминировать.
Все радости, горести, которые испытываются благодаря действию органов чувств, есть порождение кармы. Йогин, который посвящает все чувства Шиве, становится освобожденным при жизни.
Далее йогин начинает переживать величие Бога, проходится шестая майя-таттва. Он обретает статус видьядхара, видьешвара – одного из пробужденных существ, джнянина, сиддха. Когда все двойственные кармы, двойственные бхавы превращаются в одну величественную брахма-ахам-бхаву, которая затапливает всю его жизнь с утра до вечера. Если ранее настроение колебалось, если ранее чувственные желания, мысли, связи, отношения, внутренние переживания постоянно затмевали, то теперь он больше никогда не выпадает из божественной благодати. Он живет постоянно в океане, купаясь в океане божественной милости, в очень возвышенной бхаве. Он всегда осознает величие Бога и осознает себя проводником божественной воли. Когда он идет дальше, он осознает запредельную отрешенность, трансцендентное величие Бога на уровне шестой таттвы.
Так заканчивается стхала «Жертвование внутренних состояний».
Пратьябхиджня – самоузнавание
Когда бхава-нишпатти завершен, этот процесс, все надежды, страхи и цепляния отсечены, что означает все бхавы, все внутренние состояния пожертвованы величественной дивья-бхаве – прапатти-йога (самоотдача) тоже завершена, просветляющий импульс ануграха-шакти полностью сделал свою работу, и йогин вступает в последнюю фазу, она называется пратьябхиджня (самоузнавание).
Самоузнавание означает бхава йогина настолько углубилась, что он начинает осознавать божественное величие. В пятой таттве он осознает себя всемогущей вселенской силой, владыкой мироздания, невероятно величественная бхава с которой он осознает и отождествляет себя. Вместе с этой бхавой приходят разнообразные силы. В четвертой таттве он начинает осознавать божественное величие, связанное с осознаванием себя Ишварой – владыкой, сутью вселенской воли. На этой же бхаве начинают приходить силы настолько огромные, что йогин силой этой бхавы может создавать мироздания, силой творящего намерения.
В третьей бхаве вселенское величие переживается и йогин осознает себя мировой волей – владыкой всей мировой воли. Он становится тем, кто рождает творцов вселенных. Наконец во второй бхаве йогин переживает непостижимость, непостижимое величие, осознавая себя мировым блаженством, сутью счастья всего мира. Его непостижимость и величие связано с переживанием примерно такого плана: «Я – счастье мироздания. Я – благо всего мироздания». Когда мы говорим: «На благо всех живых существ», – практикуем четыре бесконечных – мы немножко упражняемся, привыкаем к такому умонастроению. Наконец в первой таттве – переживание божественной непостижимости, осознание себя Шивой, Абсолютом, Брахманом. Все это завершение духовного пути – пратьябхиджня (самоузнавание) благодаря правильному пребыванию в бхаве.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, а по семи землям мудрости можно параллель провести?
Да, можно, по тридцати шести таттвам, подробно не будем. Они есть, у нас даже табличка есть, соответствие семи земель мудрости, шестнадцати кала и тридцати шести таттв. Что касается бхавы, когда вы реализовываете третью землю мудрости, ваша доминирующая бхава становится дивья-бхавой – постоянное счастье. На четвертой земле мудрости – это постоянные брахма-ахам-бхава и дивья-бхава становятся вашей сутью, но они еще не набрали силу. До третьей земли мудрости, на второй и первой брахма-ахам-бхава и пониженные бхавы борются между собой за право кто будет доминировать в вашем сознании. Начиная с четвертой земли мудрости, стадия самореализации, дивья-бхава начинает доминировать, вы уже находитесь в потоке божественной милости.
