Продолжаем изучение текста «Сиддханта Шикхамани», глава 17 «Жертвование внутренних состояний», поскольку он прямо связан с практикой, которую мы выполняем. Очень важно всегда пребывать в правильной бхаве, и правильная бхава на санскрите называется дивья-бхава. Дивья-бхава означает пребывание в божественном Источнике, в чувстве божественного.
Когда мы кланяемся, мы можем поклониться формально божествам, алтарю, друг другу, можем поклониться в возвышенном состоянии — лучше быть в возвышенном состоянии. Мы можем также поклониться в трансцендентном состоянии. Таким же образом, когда мы выполняем асаны, созерцательные практики, очень важно, в какой бхаве мы пребываем.
В «Рудраямала-тантре» говорится:
Без бхавы пранаямы, ритуалы, мантры — все будет бесполезно. Только бхавой достигается освобождение. Бхава есть Шива.
Мудрые практикуют пребывание в бхаве. Когда мы практикуем трайя-санкальпу, естественный путь осознанности, все это необходимо для того, чтобы соединиться с бхавой.
Две главные бхавы пути освобождения
Путь освобождения включает в себя пребывание в двух главных бхавах:
Брахма-ахам-бхава соответствует первой таттве, состоянию «я есмь», состоянию Шивы, когда мы пребываем в глубоком субъективном состоянии «я есмь», если она соединяет нас с абсолютным сознанием.
Дивья-бхава соответствует второй таттве, когда мы пребываем в соответствии с божественной энергией, в настроении «я есмь все», в возвышенном, чистом, расслабленном состоянии.
Когда брахма-ахам-бхава и дивья-бхава соединяются — это составляет мукти-бхаву.
Говоря не академическим, не философским языком: быть в благоговении, в возвышенном состоянии расслабленности, пребывать в свете, любви, преданности к Богу очень важно. Растворять мысли своей кармы, различные состояния с помощью дивья-бхавы, с помощью созерцания — это и есть путь самоосвобождения и самоотдачи. Этому посвящена эта глава.
Жертвование внутренних состояний
Как говорят те, кто познал истинное состояние Шивы, жертвование внутренних состояний, бхава, — это преданное посвящение Шиве всех состояний. Внутреннее состояние (бхава) — это изменение ума. Посвящение Шиве переживания всех образов, хранящихся в сознании, — это жертвование внутренних состояний.
Садхана, тапасья, санкальпа активируют в потоке нашего состояния разнообразные скрытые самскары. Самскары несут определенные бхавы, но наша задача — их всех воссоединить с дивья-бхавой, растворить в дивья-бхаве, соединить с брахма-ахам-бхавой, растворить в брахма-ахам-бхаве. И все это есть жертвование внутренних состояний.
Нам, как человеческим существам, соответствует определенное внутреннее состояние — именно оно определяет нашу человечность. Божествам соответствуют другие внутренние состояния — именно эти внутренние состояния определяют божественность, духам — третье, животным — четвертое. Именно животное состояние определяет их животность и карму.
Часто мы не можем договориться друг с другом из-за того, что мы запутываемся в словах, в логиках и оценках. Но если убрать слова, логики, оценку и зародить чистую бхаву, пожелания счастья другому, и другой будет в такой же бхаве, то слова, логика и оценка не нужны, потому что они будут подчиняться. Что бы другой ни говорил, что бы вы ни говорили, если у вас исходный настрой (бхава) приносить счастье другому, вы легко поймете другого, потому что будет нечто, что будет объединять вас без слов.
Это как два любящих человека — что бы они ни говорили, это не имеет значения. Они могут говорить серьезные вещи, несерьезные — не имеет значения, потому что за словами стоит бхава любви. Это также как мать — что бы она ни говорила своему ребенку и что бы ребенок ни говорил ей, они пребывают на одной волне сознания. Это пример того, как внутреннее состояние растворяется во внутренней бхаве.
Таким же образом, когда мы пребываем в дивья-бхаве, что бы мы ни делали, ни говорили, какие бы ни пробуждались васаны, самскары и внутренние энергии — это не имеет значения, поскольку все это растворяется во внутренней дивья-бхаве при условии, что у нас есть эта внутренняя дивья-бхава. Самый главный вопрос — есть она или нет.
Обретение дивья-бхавы
Мы должны получить дивья-бхаву, мы должны получить опыт дивья-бхавы, мы должны заработать ее, каким-то образом получить, испытать — каким-то мистическим образом мы ее должны обрести. Она не может быть создана искусственно — это явление божественное. Это даршан Шивы — это то, что приходит беспричинно, спонтанно, как милость великого царя.
Один крестьянин тяжело трудился в поле, он был бедный. Мимо проезжал экипаж царя вместе с воинами, охраной и свитой. Царь увидел крестьянина, что-то у него возникло, может быть сострадание, он достал небольшой мешочек золота и кинул. Мешочек золота упал к ногам крестьянина, экипаж царя уехал, и крестьянин вдруг осознал, что вся его жизнь изменилась, что он навсегда, на всю оставшуюся жизнь стал богатым и богатыми стали его дети, и богатыми станут его внуки, потому что на этот мешочек золота он может купить лес, деревню, и еще останется.
Примерно то же самое происходит с йогином, когда он открывает дивья-бхаву. Открытие дивья-бхавы происходит как результат нисхождения божественной милости, как результат Прибежища, Гуру-йоги, соблюдения чистоты самаи, веры, преданности и упасаны.
Здесь два аспекта:
Первый — это аспект спонтанный, аспект веры и духовной связи
Второй аспект — это наша ежедневная практика, ежедневная формальная практика по расписанию, упасана, мантры и поклонение
Когда эти две практики — спонтанные (вера, преданность, Прибежище, самайная связь Гуру-ученик) и регулярная практика ежедневного очищения (мантры, джапы, пуджи, поклонение, самодисциплина) — сочетаются, мы можем рассчитывать на то, что этот мешочек с золотом от царя когда-нибудь упадет к нашим ногам и мы разбогатеем на всю оставшуюся жизнь. Это и есть переживание дивья-бхавы.
Даже когда какой-то проблеск у нас возникает — это переживание с нами остается на всю жизнь, и наша задача его пестовать, не забыть его и использовать для растворения всех внутренних состояний. Тот факт, что мы испытаем на краткий миг переживания дивья-бхавы, не означает, что вся наша карма исчезла, что она растворилась — она, конечно же, будет. Это карма тела, карма праны, но у нас есть эталон, память о нем, и у нас есть воспоминание, и мы при желании можем в любой момент погрузиться в дивья-бхаву, и у нас есть универсальный растворитель, который может растворить всю эту карму, просто если быть внимательным, если помнить об этом.
Это есть исчерпание внутренних состояний, и самоосвобождение здесь происходит за счет созерцательной практики и за счет дивья-бхавы. Дивья-бхава — это скрытая невидимая сторона естественного созерцания. Обычно описывается практика ясности, осознанности и практика работы с созерцательным присутствием, но скрытая сторона созерцательной практики зависит от преданности, Прибежища, самаи и Гуру-йоги. Тогда созерцательная практика всегда генерирует дивья-бхаву, и дивья-бхава способна растворять очень плотные слои кармы.
Именно внутреннее ощущение (бхава) является причиной обусловленности и свободы всех существ. Когда внутреннее состояние чисто — это освобождение. В противном случае — это блуждание в колесе перерождений, связанность. Чистым внутренним состоянием называют убежденность «я — Шива», — но если человек убежден в обратном — в двойственности, как тут избежать страданий?
Практика божественной гордости
В учении лайя-йоги разделом бхавы занимается целый раздел. В праджня-янтре этот раздел называется разделом божественной гордости или разделом божественного величия. Обычно практика бхавы связана с мантрой «Ахам Брахмасми» и к махавакье «Ахам Брахмасми» мы подходим постепенно: изучая веданту, получая передачу от Гуру, практикуя упасану, Гуру-йогу и все более входя во вкус медитации «Ахам Брахмасми» и медитации «Шивохам».
Когда наша созерцательная практика ведется с опорой на бхаву «Ахам Брахмасми», любые технические практики постепенно с ней объединяются, наша упасана, наша жизнь, дивья-бхава начинает пронизывать наше состояние. Есть различные знаки, которые говорят об этом, но о них попозже.
Весь этот мир, движущийся и неподвижный, — это наслаждающийся, объект наслаждения и тот, кто направляет к наслаждению. Человек, который чувствует, что все это — формы Шивы, на самом деле становится Шивой. Йогин чувствует, что мир — это обман, и всегда помнит Шиву, Бытие — Сат, Блаженство — Ананда, и Сознание — Чит, находящихся за пределами мира. Как же йогин может оказаться связанным? Все действия — поклонение господу Шамбху, все слова — гимны в Его честь. Когда человек ощущает это, как может карма связать его? Все радости, горести, которые испытываются благодаря действию органов чувств, — порождение кармы. Йогин, который посвящает все чувства Шиве, становится освобожденным при жизни.
Так заканчивается стхала «жертвование внутренних состояний».
Духовная мудрость и духовная сила
Брахма-ахам-бхава, соответствующая первой таттве — это джняна-шакти — это пространство осознавания недвойственной мудрости внутри нас. Первой таттве, соответствующей брахма-ахам-бхаве, соответствует чит-шакти — первая шакти, которая проявляется из непроявленного Брахмана. Дивья-бхаве соответствует вторая таттва — ананда-шакти. Ананда-шакти — это энергия счастья и блаженства, поэтому дивья-бхаву можно уподобить духовной силе, которая возникает в результате практики медитации и созерцания. Брахма-ахам-бхаву можно уподобить духовной мудрости. Сочетание духовной мудрости и духовной силы — это и есть составляющая мукти-бхавы (энергии освобождения).
Всем нам не хватает духовной благодати, духовной божественной силы на пути, не хватает также и мудрости (джняна-шакти). Когда они объединяются, мы становимся сильными садху, и эти сильные садху могут достигать освобождения, получать знаки реализации.
Что такое духовная сила садху? Это пребывание сознанием в чистых таттвах, пребывание в благодати. Именно божественной благодатью обретаются знаки реализации — они не обретаются только техническими практиками, концентрацией и медитацией, хотя без этого не обойтись. Концентрация, мантра, медитация — это только очищение сосуда ума и приготовление площадки нашего тела или алтаря нашего тела для нисхождения благодати. Когда алтарь нашего тела приготовлен, благодать нисходит, и именно она освобождает нас от кармы.
Освобождение не достигается личными усилиями — оно достигается благодатью Бога, и дивья-бхава есть проявление благодати Бога. Но наша задача — стать чувствительными к ней, развить восприимчивость к благодати. Благодать Бога нисходит всегда — никогда не было так, чтобы не было Шивы, никогда не было так, чтобы не было Шакти, никогда не было так, чтобы не было первой таттвы, второй таттвы, пяти чистых таттв, сути мироздания. Они всегда есть, но наша чувствительность, наша восприимчивость недостаточна.
Практика — то, что очищает нашу восприимчивость, отсекает все лишнее и делает нас чувствительными к восприятию благодати. Сделать себя восприимчивыми, чувствительными к благодати означает опустошить сосуд своего ума от всех двойственных конструкций, от цепляния эго, от мирских желаний, от всего того, что связано с тремя малами (нечистотами): анава-мала, майя-мала и карма-мала.
Стхала «Ученик»
Тот, кому всегда дает наставления Шивайогин, достигший состояния «тело — высшая сущность», и кто по милости Шивайогина стремится к освобождению, зовется учеником. Тот, кто в своих мыслях, речах и поступках неизменно предан Гуру, воплощению добродетелей, зовется учеником. Спокойный, владеющий собой, выполняющий аскезу, честный, ровный ко всем и относящийся к Учителю и к Шиве с равным почтением — таков лучший из учеников. Мудрый ученик смотрит на Учителя как на Шиву, и на Шиву как на Учителя. Он не видит ни малейших различий между ними. Благодаря даже кратким указаниям наставника ученик обретает сильнейшую веру в практики шиваитов, в созерцание Шивы и в чистое знание Шивы. В великом океане иллюзии (майи) миры возникают и исчезают, как пена. Милостивый взгляд Гуру, как подводное пламя, в мгновение ока поглощает эту бездну. Мимолетный пронзительный взгляд Учителя превращает человека в Шиву, как ртуть превращает медь в золото.
Итак, дивья-бхава прямо зависит от связи Гуру-ученик. Если эта связь есть, если принято Прибежище — дивья-бхава возможна. Если не принято Прибежище, нет самайной связи — дивья-бхава не может возникнуть. Принятие Прибежища означает по-настоящему преданность объекту Прибежища, служение объекту Прибежища, медитация на объект Прибежища, самоотдача объекту Прибежища. Это и есть принцип бхакти-йоги, и это касается принципа Гуру-ученик, принципа ученик-ишта-девата и принципа йогин-Ишвара — все это объекты одного порядка.
Сахабходжана — совместное поглощение
Есть такой термин в шиваизме — сахабходжана (совместное поглощение). Совместное поглощение означает: йогин смотрит на Шиву, на мир и Гуру как единых со своим собственным сознанием. Объединяет все эти три принципа в своем собственном сознании до тех пор, пока они полностью не сольются.
Говорится так в «Сиддханта Шикхамани»:
Следует постоянно объединять в своем Атмане Шиву, мир и Гуру, когда они едины — это совместное поглощение (сахабходжана).
Благодаря такому совместному поглощению йогин раскрывает и брахма-ахам-бхаву, и дивья-бхаву. «Я — Шива, я — Гуру, я — мир», живой и неживой. Полное осознание этого зовется всеохватывающим представлением о «я» (пурна аханта).
Результат процесса сахабходжана, то есть объединения в своем сознании Шивы, Гуру, мира и себя самого, своего Атмана как единого сознания, является изменение собственной идентичности — это называется пурна аханта.
Пурна аханта означает: мы воспринимаем себя как Шиву, себя как Гуру, себя как мир в естественном состоянии — это и есть брахма-ахам-бхава. Когда мы длительное время пребываем в брахма-ахам-бхаве благодаря созерцанию, поддержанию санкальп, из тонкого осознавания исходит энергия, благословляющая милость. Эта тонкая энергия, благословляющая милость и есть дивья-бхава.
Иногда йогин сначала реализовывает брахма-ахам-бхаву, а затем дивья-бхаву, то есть сначала первая таттва через джняну, а затем вторая таттва через милость. Иногда наоборот — сначала реализовывается вторая таттва — преданность и милость, благодать, а затем он восходит к первой таттве через джняну. Это зависит от индивидуальных склонностей.
Демонстрируя знание недвойственности с Шивой, ученик никогда не нарушит повелений Гуру. Привязав свой ум к Шиве, он достигнет всех совершенств. То, что Шива отличается от мира — это ложь. Шива — это сияющее сознание. Воистину, тот освобожден, кого Гуру просветил: «Ты — Шива». Великое знание (единства с Шивой) — лекарство от болезни сансары. Умиротворенный счастливец, который получил это знание от Гуру, достиг освобождения при жизни. Нет в том сомнения.
Так заканчивается стхала «ученик».
Знаки очищения в практике
Когда йогин начинает реализовывать в себе созерцание, брахма-ахам-бхаву — это проявляется в виде утончения его дыхания. Дыхание становится короче, и оно становится не таким частым. Короче означает уменьшается длина дыхания, также дыхание становится более редким. Например, если дыхание было двадцать вдохов-выдохов в минуту — оно становится десять, семь, восемь. Тело становится легким — это начальные признаки того, что ветры входят в сушумну.
Существует пять знаков очищения, которые возникают и в результате концентрации, и в результате созерцания, и в результате кундалини-йоги — это одинаковые знаки. Что они означают? Эти знаки означают, что пять пран начинают входить в центральный канал:
Знак земли — дым, подобен клубящемуся дыму, это значит прана земли вошла в сушумну, апана
Знак воды — мираж, пульсирующие лучи света или в виде моросящего дождя возникает внутренним зрением
Знак огня — светлячки, подобен светлячкам или цепи из светильников, пульсирующему огню
Знак воздуха — горящий светильник, подобный ровному пламени в ночи, горящее пламя в центре груди
Знак пространства — облака, подобно тому, как свет пробивается через облака
Все это внутренние знаки, которые указывают на то, что прана, апана, самана, вьяна и удана входят в центральный канал. Когда эти первые пять знаков очищения получены, следуют знаки пребывания. Эти первые пять знаков называются еще знаки ночи — они аналогичны знакам во время умирания человека. Знаки ночи означают: они переживаются внутри, лучше распознаются с закрытыми глазами в ночное время.
Вторые пять знаков — это знаки пребывания — это означает, что элементы и праны вошли в центральный канал и остаются в нем долго:
Знак земли подобен пылающему сиянию
Знак воды подобен убывающей луне (великому свету)
Знак огня подобен восходящему солнцу
Знак воздуха подобен затмевающейся луне
Знак пространства подобен великому Ясному Свету
Все эти знаки более сложные для переживания, и для них есть отдельное описание, которое я буду рассказывать в свое время.
Стхала «Послушание»
Гуру, чье тело — форма высшего, всегда побуждает ученика к осознанию, а ученик преданно служит Гуру, слушая его. Такой ученик зовется послушником (дословно «стремящимся слушать»). «Что такое истина, а что есть не истина? Что такое Атман? Кто такой высший Шива?». Ученик, который хочет услышать ответы на эти вопросы, выделяется среди прочих.
Ученику следует научиться слушать Гуру так, чтобы менталитет Гуру проник в него, научиться смотреть на мир глазами Гуру — это и есть Гуру-йога. Ему следует так созерцать, чтобы научиться созерцать мастерски, как Гуру. Ему следует научиться оценивать материальный мир, все связи и события, отношения так, как оценивает Гуру — не то что Гуру как личность, а как Гуру линии передачи, поскольку Гуру смотрит на мир не какими-то своими собственными личностными глазами — он смотрит на него естественно в соответствии с учением линии передачи, с учением священных текстов и собственной реализации.
Это один из быстрых способов, когда сознание ученика и сознание Гуру синхронизируется. Например, у ученика есть много иллюзий, много привязанностей, много двойственных представлений, основанных на теле, отождествления и прочего. Если он начинает синхронизировать свой ум с Гуру, его ум говорит одно — оценки. Осознание Гуру ему говорит: «Пребывай в чистом видении, не оценивай, пребывай в созерцании, не отвлекайся». Он изменил быстро свой ум. Снова он попадает в кармическую ситуацию — он либо привязывается, либо цепляется. Если он сонастроен с Гуру, Гуру говорит: «Не цепляйся, не привязывайся, практикуй. Следуй пути освобождения».
Его эго хочет наслаждаться, его Гуру говорит: «Подчини свою волю божественной воле и служи дхарме, сангхе, всем живым существам. Не ленись». Таким образом постоянно происходит корректировка. Если у него избыточная рефлексия, Гуру внутри него, если он настроен на канал Гуру-йоги (дивья-шротра), Гуру внутри него говорит: «Не рефлексируй, пребывай в состоянии аманаска». Пхат! Рефлексии прекращаются. И это непрерывно — то есть двадцать четыре часа в сутки нон-стоп канал Гуру-йоги открыт у такого ученика. И даже если Гуру находится далеко, ум, сознание ученика сонастроен с Гуру, тогда в нем происходит духовный рост. Поэтому через некоторое время такой ученик становится достигшим.
Проверка достижений и дальнейший путь
Он приходит к Гуру, Гуру проверяет его, и когда он достигает определённой земли мудрости, Гуру говорит: «Хорошо, теперь иди учи других. Чтобы подняться на следующую землю мудрости, тебе надо вырасти, общаясь, тебе надо помогать другим».
Он принимает миссию, которую ему дает Гуру, и это становится его следующим путем. Либо, если он не обретает землю мудрости и Гуру проверяет его, говорит: «Тебе еще недостаточно. Тебе надо практиковать. Вот тебе годовой ритрит, вот тебе трёхлетний ритрит». Он выходит из годового ритрита, Гуру задает ему вопросы, смотрит: «Нет, еще недостаточно, ты не созрел, вот тебе трехлетний ритрит». Снова не получается, тогда он говорит: «Вот тебе двенадцатилетний ритрит». Наконец, после двенадцатилетнего ритрита он приходит, Гуру говорит: «Ну вот, все нормально. Теперь пора задуматься о пути помощи другим, о служении Богу». Так обычно происходит практика обучения в духовной традиции. Я, конечно, утрирую немного, но это очень близко к тексту.
Вновь и вновь слушая объяснения Гуру, ведущие к осознанию Шивы, ученик приобретает внутренний покой. Такой человек достигнет освобождения. Ум ученика не пробудится без наставлений Учителя. Как может лотос расцвести без солнечного света? Стоит только солнцу взойти, камень сурьяканта сразу начинает сиять. Стоит Учителю взглянуть на ученика, как тот начинает светиться осознанностью.
Мистика взаимоотношений Гуру и ученика
Мистика взаимоотношений Гуру-ученик такова, что внимание ученика в Гуру-йоге видит Атман Гуру и соединяется с Атманом Гуру, тогда собственный Атман ученика пробуждается. Внимание Гуру видит внутри ученика Атман ученика и божество внутри ученика. Тогда вниманием Гуру этот Атман напитывается благодатью и пробуждается — этот процесс взаимный.
Ученик должен приблизиться к достойному Гуру с молитвенно сложенными ладонями и услышать от него средство, дающее непосредственный опыт блаженства недвойственности с Шивой. «Что означает высшая истина (высшая реальность), которую следует познать? Кто поддерживает все это? Непосредственное восприятие чего зовется освобождением? Поведай мне вкратце». После того как ученик, наделенный самообладанием, задаст эти вопросы, Гуру должен поведать ему истину, уничтожающую круг перерождений. Шива и есть высшая истина, проявляющаяся как сознание, блаженство и бытие.
Три категории учеников
Хороший ученик, встретив Гуру, мудро вопрошает его до тех пор, пока все не узнает. Он практикует до тех пор, пока не освободится — это ученик-дивья. Получив прямую передачу, он работает с ней непрерывно, созерцая до тех пор, пока брахма-ахам-бхава не будет реализована.
У ученика с качествами вира есть сила духа, воля, отречение, но у него есть также эго, которое ему позволяет опираться на собственную волю. Он практикует тапасью, опираясь на собственную волю, до тех пор, пока эта воля полностью не подчинится.
Наконец, у ученика категории пашу есть множество кармических обусловленностей, которые надо преодолевать длительное время. Получив передачу, он должен строго следовать обетам, дисциплине, самае, практикам, преданности, служению, постепенно накапливать духовную силу. И когда духовная сила накапливается, из категории пашу он переходит в категорию вира, и это становится заметно по его усилившемуся духовному рвению, отречению, концентрации и глубине созерцания. Когда он перешел в категорию вира, он начинает практиковать как вира, выполнять тапасью. Наконец, когда он выполнил тапасью, в процессе тапасьи его эго исчерпалось, эгоистичная воля исчерпалась, он переходит в категорию дивья и практикует безусильное присутствие. Так внутри каждого из нас разные бхавы, разные статусы сознания исчерпываются.
После того как ученик, наделенный самообладанием, задаст эти вопросы, Гуру должен поведать ему истину, уничтожающую круг перерождений. Шива и есть высшая истина, проявляющаяся как сознание, блаженство и бытие. Он вечен. Кроме него, в мире нет ничего вечного. Этот преходящий мир существует в Шанкаре, истинной Сути, как видимость серебра существует в реальном перламутре.
Три послания Гуру
Самое великое главное послание для ученика — это послание о Шиве, послание о Боге, и это послание трояко. Первое его послание — из шастр (традиционных текстов) — это очень важно. Второе его послание — из линии передачи, из линии его Гуру и традиции. Третье его послание — из личного опыта, из опыта самадхи. Все эти послания передаются ученику без искажений из рук в руки, из уст в ухо, с прямой доставкой.
Когда ученик получает эти послания, очень важно правильно ими распорядиться. Это подобно начальному капиталу, который можно, если правильно вкладывать, приумножить и очень разбогатеть. Речь идет о вашем богатстве. Садху — это не бедные люди — это очень богатые люди, но их богатство не в материальном смысле. Духовная реализация — это не нищенство — это богатство, чтобы вы знали, это огромное богатство. Можно сказать, то сокровище несметных богатств.
Духовное богатство линии передачи
Ученик подобен сыну, Гуру подобен отцу, и отец передает часть своих богатств сыну естественно по семейно-родовой линии. Также по линии передачи Гуру передает часть своих богатств своему ученику. Духовное богатство заключается в постижении брахма-ахам-бхавы, дивья-бхавы, постижении Шивы, получении благодати. И чтобы этот процесс богатства перешел без потерь, ученик должен распорядиться правильно с большим уважением, благоговением с тем, что он получает. Это означает войти правильно в линию передачи, войти в древо Прибежища, соблюдать самаю, практиковать обеты своего статуса, очищать самаю, следовать регулярно садхане, дорожить тем богатством и не рассеивать его, а приумножать. Тогда это богатство рано или поздно пробуждается. С этим богатством не сравнится даже богатство царя небес Индры, если его правильно пробудить и применить, не говоря уже о земных богатствах.
Садху — это не бедные люди, чтобы вы знали, не нищие. Они могут внешне быть аскетичными, они внешне могут быть, что называется, ни кола, ни двора — монах, у него обет необладания имуществом, да, но речь идет не о материальных богатствах, а о духовных богатствах. В духовном смысле садху — это великие могущественные существа, обладающие просто несметными сокровищами, и они вам могут дать эти сокровища вот так из рук в руки, из уст в уста, не жалко, потому что эти сокровища предназначены для других людей. Но ученик должен обладать силой и мудростью, готовностью их получить. Если такой силы, мудрости, готовности получить нет, то вы это богатство не сможете удержать, оно окажется для вас может быть тяжелым, или вы не сможете увидеть его, распознать.
Поэтому очень важно сосредоточиться на учении, на том, что передает Гуру, не уходить куда-либо вправо, влево, не отвлекаться, чтобы это богатство было получено. Если же это богатство передается, но оно рассеивается, не ценится, оно не сможет вырасти. В этом принцип самаи, принцип преданности и Прибежища — получить это богатство.
Шиву осознают с помощью твердой убежденности «Я — Шива». Так рассекают узел мирских заблуждений и становятся свободными. Учитель говорит: «Почувствуй, что ты — Шива. Не думай ни о чем кроме Шивы. Когда твое осознание недвойственности станет устойчивым, ты будешь свободен при жизни». После того как Гуру, Прибежище всех добродетелей, убедит его таким образом, ученик начинает смотреть на мир как на Шиву и становится свободен при жизни.
Так заканчивается стхала «Послушание».
Стхала «Заслуживающий почитания»
Послушник, который испил нектар слов Гуру и так обрел великую награду — осознание, зовется «достойным служения», так как заслуживает того, чтобы всем ему служили. Когда переданное Учителем знание утвердилось в уме ученика, желающего слушать, и он непосредственно увидел Шиву в себе, тогда этот ученик достоин почитания в той же мере, как его Гуру. Переполняющее знание «Я есть Шива» делает наставника объектом поклонения. Когда это знание восходит в ученике, он становится достоин почитания как Учитель. Когда непрерывное ощущение «Я — Шива» пробуждает в ученике природу Шивы, тогда он достоин поклонения как сам Шива.
Ум йогина привязан к объектам восприятия, но йогин свободен от связи с объектами. Человек, достигший состояния Шивы, должен почитаться как сам Шива. Йогин свободен от пут сомнений. Его ум устойчив в осознанности, дарующей освобождение. Он устранил заблуждения — источник великих страданий мира. Атман йогина растворился в несравненном состоянии Шивы, бытие-блаженстве-сознании. Йогина уже не впечатляет великолепие мира. Такому йогину должны поклоняться все люди.
Так заканчивается стхала «Заслуживающий почитания».
