Для садху, которыми мы являемся, ночь Шиваратри предназначена, чтобы услышать своё сердце — «хридаям». Когда мы слышим своё сердце, мы соприкасаемся с сущностью Шивы.
Если вы слышите своё сердце, то для вас все элементы природы являются живыми. Например, в Индии Гималаи считаются живыми и почитаются, считаются царём. Океан считается божеством, царём. Река Ганга считается богиней, изливающей свою милость. То есть Ганга — она и в реке, и по всему млечному пути, и по всему космосу. Луна является Богом. Солнце тоже является Богом. Нет ни одного неживого предмета или объекта. Земля является «бхуми-деви» — матерью, богиней, покровительствующей людям.
Если ваше духовное сердце открыто и вы смотрите глазами сердца — то вы видите это и чувствуете. Но если оно закрыто, вы видите солнце как раскалённый шар; луна тоже какая-то безжизненная планета; Ганга — речка замусоренная; Гималаи — горы, но ничего больше; Земля — планета. Вы не видите. Океан — курорт. Для вас так всё видится материально, плоско.
Когда вы открываете своё сердце, вы видите всю мистичность мироздания, вы видите божественность мироздания. И вы видите божественность себя, божественность других, божественность, мистерию всего происходящего. Ваше внутреннее духовное сердце всё знает.
Ограничения ума и шастра-васана
Ум не знает ничего, поэтому он всё время жаждет узнать. Он осознаёт своё невежество, он всё время хочет узнать: новости, шастры, лекции, обучающие курсы. Ум осознаёт, что он ничего не знает, он осознаёт своё невежество, но он хочет создать иллюзию знания, и он обучается, тренируется, развивается, читает, слушает постоянно. И он чувствует, что чем больше он узнаёт — тем более глупым он себя осознаёт.
Даже есть такой термин «шастра-васана» — то есть непреодолимая тяга изучать писания всё больше и больше, даже тогда, когда уже пора медитировать, осознавать и просветляться. Невозможно остановиться — учёность сверх всякой меры, учёность из жизни в жизнь. Изучать шастры правильно и хорошо, даже я ученикам рекомендую, но шастра-васана — это другое. Это уже замена Бога, замена сердца шастрой; подмена прямого видения реальности, прямого видения Бога буквой. Шастры — это хорошо, но ведь это отблеск энергии осознавания и благодати, идущей из сердца.
Наступает такой момент, когда мы должны учиться слушать своё сердце. Речь не о физическом сердце, а о «хридаям» — духовном центре. И это сердце есть Атман.
Противоречия ума и великое сомнение
Если вы пребываете в уме, то вы будете цепляться за слова, за логику, и ваш ум не будет понимать, как соотносить одно понятие с другим. Он будет пытаться уточнять термины и слова, и вы не будете понимать других. Вам нужно будет прибегать к одной шастре, к другой, чтобы всё увязывать, чтобы какая-то мозаика сложилась в вашем сознании, иначе ничего не понятно.
Ум будет постоянно находить противоречия — он будет находить противоречия в учении, в мире, в самом себе, даже в шастрах, в словах Гуру, в Боге. «Как-то не стыкуется, вот это не стыкуется, одни противоречия», — и вы не будете иметь мира в сердце. В друзьях, в садху вы будете находить противоречия, в мироздании. И вы будете сомневаться, у вас никогда не будет веры, вы во всём будете сомневаться. Вы можете даже стать великим циником, скептиком, нигилистом.
Великое сомнение поразит вашу душу так, что вы ничему и никому не будете верить. С одной стороны, вы будете чувствовать какую-то мудрость в этом, но с другой — будете чувствовать ущербность, потому что великий скепсис не даст вам глубины. Он даст какую-то отделённость, какое-то наблюдение, но никакой глубины не даст, никакой веры, никакого доверия, потому что ум — это сомнение, великое сомнение.
В каком-то смысле это даже хорошо для сансары, потому что мы должны породить великое сомнение в сансаре, но это только начало. Вслед за великим сомнением мы должны также открыть великую веру. Но когда мы породили великое сомнение, найдя бесчисленное число противоречий, и если мы не находим великой веры — то мы находимся, как есть такая книга, «над пропастью во ржи». Мы зависли и не можем уже жить нормально в материальном мире, потому что мы породили великое сомнение, но и веры тоже нет, никакого импульса, никакого вдохновения, никакого счастья тоже нет.
Такие люди становятся нигилистами, отрицателями, циниками, неверующими, атеистами. Они называют себя «агностиками», но в общем они несчастны, они даже более несчастны, чем материалисты. И если они не проходят этот «катарсис», открытие духовного сердца, остаются на уме — их жизнь проходит в безрадостном состоянии.
Отставка ума и жизнь сердцем
Жизнь садху, жизнь человека освобождения — вслед за великим сомнением открыть великую веру, открыть великое счастье, великую радость, устранить все сомнения. Сомнения, все противоречия находятся в уме, а сердце, наоборот, всё понимает, всё видит чисто, всё воссоединяет, всё растолковывает, всё знает. Оно всё знает без объяснений ума.
Когда мы это понимаем, мы отправляем ум в отставку, на пенсию. Мы говорим: «Спасибо, была хорошая работа проделана, всем спасибо, всем до свидания». Как на съёмочной площадке, когда актёры хорошо поработали, режиссёр выходит: «Всё, камера стоп, всем спасибо, всем до свидания» — так мы должны сказать своему уму.
Тот ум, который всегда был в противоречиях, не стыковках, пытался понять логически, осознать понятия, внезапно он чувствует, что он не очень-то и нужен. Он сделал свою работу: он привёл нас к буддхи, он привёл нас к сердцу, он привёл нас к Гуру снаружи, к Гуру внутри, он привёл нас к осознанности, и он сделал свою работу.
Это не значит, что нам его нужно вообще отправить куда-то на свалку, нет. Он иногда нужен, мы можем обращаться к нему как к калькулятору. Калькулятор — он есть калькулятор, когда надо что-то вычислить, он хороший помощник, или как к навигатору, как к справочнику иногда, что-то текущее, но он больше не руководит нашей жизнью.
Мы обнаруживаем, что он был диктатором, вернее, он пытался быть диктатором — таким неудачливым диктатором, каким-нибудь диктатором банановой республики, таким незрелым. Он претендовал на то, чтобы быть царём нашей жизни. Но именно потому, что мы позволяли ему это долгое время, мы были в великих сомнениях, в противоречиях, не могли видеть Бога прямо. Мы старались учиться, но толком так ничего и не поняли, несмотря на постоянные усилия обучаться, потому что сам ум не годится на роль сердца. Он исполнял несвойственную роль — максимум он может исполнять роль слуги или министра.
Когда мы его отправляем в отставку и решаем жить сердцем, решаем слушать сердце, внезапно все противоречия уходят. Мы начинаем понимать, что многомерная реальность мироздания совсем другая и что наша человеческая картина мира, выстроенная с помощью ума, ничего не стоит. Это просто точка зрения, которую выдумал наш ум, в которую мы верили, и хорошо, что от этой точки зрения мы отказались.
Новая картина мира, основанная на сердце, на видении сердца — это картина видения Бога, где мир является частью нас, где мы часть Бога, где всё божественно, бесконечно, священно, сакрально и запредельно.
Пока нами управляет наш ум, действует «паша-шакти» — агрессивная, деструктивная энергия, материальная энергия, которую инициирует наш ум в этом мире. «Паша-шакти» — это то, что связывает. Ум генерирует эту энергию, и он призывает её из внешнего пространства.
Но когда мы начинаем видеть мир сердцем, начинает действовать другая энергия, называемая «атма-шакти» или «апаша-шакти» — чистая божественная, святая, благословляющая, саттвичная, божественная энергия. И вот те оковы и те путы, которые нас держали, постепенно начинают уходить.
Шива как духовное сердце
Шива олицетворяет такое духовное сердце, хридаям. Шива олицетворяет недвойственность, свет, маха-шунью — великую пустоту, которая лежит в основе всех явлений, и одновременно великую энергию, которая из него исходит — Ишвару. То есть это не просто маха-шунья бездеятельная, непроявленная, это маха-шунья, которая проявляется как Ишвара, а Ишвара проявляется как панча-критья — пятеричные действия: творения, поддержания, разрушения, сокрытия, благословения и освобождения.
Всё это и есть хридаям — духовное сердце Шивы. Наша садхана, призывание, тапасья предназначена, чтобы открыть это духовное сердце и научиться смотреть из него.
Когда мы смотрим глазами духовного сердца, мир перестаёт быть миром, земля перестаёт быть землёй, всё проявляется как божественная мандала. Мужчины и женщины перестают быть мужчинами и женщинами — они проявляются как энергии божеств. Время, пространство, причинность, пять элементов, всё что нас связывало, и разнообразные энергии, которые нас запутывают, а их очень много, мы даже не представляем, какие они тонкие и как их много — внезапно они предстают пустотной недвойственной игрой, лилой Шивы, которая больше не в состоянии нас запутать.
Сложность божественного мира
Божественный мир очень сложен. Когда человек не знает, что существуют компьютеры, интернет, он не знает про программы, приложения, серверы и все эти сложные вещи, информационные потоки, что есть «deep web, dark web» и что «deep web» — это только 90% открытой паутины, а dark net — там даже вообще страшно думать. То есть он не знает ничего, он даже не знает, что всё это есть.
Таким же образом, когда мы не проникаем в божественную реальность, мы не знаем, что есть духи, боги, сиддхи, риши, сложные законы мироздания, такие шакти: дикчари, гочари, бхучари, агочари; разные формы богов, а этих форм богов тысячи имён, а у каждого из их имени 1008 аспектов. Ничего вообще этого не знаем. Мы, как люди, живём себе человеческой жизнью, очень похоже, как кот. Кот не знает: парламент, политика, кто будет президент, он живёт простой жизнью, знает — собака здесь, соседский кот здесь, вот хозяин, это его маленькая жизнь.
Так и человек, постепенно практикуя, начинает проникать в эти энергии, он понимает — Вселенная контролируется этими силами. Например, есть 36 таттв: чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти, крийя-шакти, пять чистых таттв, затем майя-таттва, затем малы, канчуки, затем пуруша, пракрити, буддхи, ахамкара, манас, затем джнян-индрии, тан-мантры, затем карма-индрии, грубые элементы.
Вселенная состоит из этих энергий, и мы полностью управляемся этими энергиями. В нашем теле все эти энергии представлены: правый глаз, левый глаз, левый канал, правый канал, апана, самана, прана, удана, вьяна; нага, корма, крикара, девадатта, дененджая, пять главных пран, пять малых пран — они чередуются в соответствии с ритмами космоса, и мы марионетки в руках этих энергий. Планетарные силы по джйотишу — мы марионетки планет.
Когда вы осознаёте немного все эти энергии, вас охватывает замешательство: «Боже мой, кто я такой — маленький человек, тут случайно родился, не понимаю зачем, непонятно каким образом, что я могу».
Видение мира глазами Шивы
Но когда вы смотрите на мир глазами духовного сердца, глазами Шивы, вы видите мир, Вселенную тотально божественную. Вы видите весь мир как долю и часть себя и своего сознания, и все эти энергии не являются пугающими, беспокоящими, омрачающими, связывающими вас — они видятся как единое с вами. Раджас, тамас, саттва — вы чувствуете единство, сопричастность с ними.
Когда есть единство, сопричастность — мы называем это на языке созерцания интеграцией, воссоединением с мандалой осознавания — тогда нет проблемы. Проблема всегда есть, когда нет единства, когда что-то отделено от нас, когда мы не понимаем или не можем включить какую-либо энергию как часть нашего сознания.
Из ума мы никогда не можем включить все эти энергии Вселенной и сделать их частью нашего сознания, но из сердца — возможно.
Бывает, мы находимся в саттве, но ещё есть раджас, мы бы хотели его избежать, но на раджасе построено наше тело, энергии Вселенной, что мы будем делать. Мы можем закрыться от него и создать вокруг себя мир, но рано или поздно этот раджас вторгнется в нас, и когда он вторгнется, мы почувствуем, что мы не можем сделать его частью своего сознания, что он отдельно, он какая-то агрессивная, деструктивная энергия, выбивающая нас из нашей прекрасной, чудесной, спокойной, мирной саттвы.
Тогда раджас является проблемой, мы начинаем бояться его, избегать. Но как его избежишь, когда им пронизана Вселенная. И мы чувствуем, что мы уязвимы для раджаса, но есть в уме, в теле, снаружи где угодно, и он не часть нас. Мы хотели бы быть в саттве, но не можем сделать раджас частью себя, тогда мы чувствуем опасность от раджаса.
А ещё есть тамас — это ещё сильнее. И мы чувствуем, что тамас мы не можем сделать частью себя, мы не можем быть объединёнными с ним, соединиться. Нам надо защищать себя от тамаса, потому что это мрак, это разрушение, это страдание, это ограничение, это плотность материи. Что мы можем жить в определённом спектре энергий, саттвичных энергий, гармоничных, а там, где тамас, мы не можем, мы сразу почувствуем омрачённость, потому что мы не можем узнать тамас как часть себя, как своё собственное сознание, мы не можем объединиться, мы в разъединении.
Способность Шивы к объединению
Шива олицетворяет духовное сердце, хридаям, которое способно объединить все эти энергии. Когда мы объединяемся с чем-либо — это перестаёт быть проблемой, перестаёт быть страданиями, это становится частью нас самих, больше нет раздельности. Неважно, это клеша в теле, какая-либо энергия, проблема снаружи, умственная вещь — всё это является проблемой, когда мы разделены. Разделены означает в двойственности. И мы переживаем проблему в двойственности.
Соединение с любой проблемой, интеграция с ней означает придание себя Богу, придание проблемы Богу, воссоединение с Богом. И Шива, как духовное сердце, олицетворяет такую способность объединять любые энергии, воссоединять всё в предельной чистоте, в недвойственности, в трансцендентности, за пределами раджаса, тамаса и саттвы.
Когда мы его почитаем в Шиваратри, мы расширяем своё сознание как способность объединяться со всем, способность видеть всё чистым и божественным, благодаря тому, что мы утверждаемся в своём духовном сердце, в хридаям.
Шива — это великое бесконечное божественное духовное сердце. Шива выпил яд хала-хала, который поднялся, отравлял всё вокруг, после пахтания богами и асурами. Шива не думая выпил его, только его горло слегка посинело, поэтому его зовут Нилакантха. Ни боги, ни асуры не могли это сделать, потому что только Шива обладал таким «широким взглядом на жизнь». Для него не было яда, для него всё было нектаром. Для богов была конкретная цель — добыть нектар, избавиться от яда, но для него и это была форма нектара.
Недвойственность как основа освобождения
Духовное сердце обладает способностью воссоединяться со всем, и когда происходит такое воссоединение — то проблемы исчезают, потому что страдание сансары, рождение, смерть, карма, ограничения — это следствия двойственности, следствия разъединения. Всё это в двойственности. Разве в недвойственности можно говорить о карме? А о сансаре? А о страданиях? Там некому будет говорить, там процесса говорения нет, там нет взаимоотношений, подобных в сансаре.
Все проблемы проистекают из двойственности: субъект — объект, я — ты, правое — левое, мужское — женское, верхнее — нижнее, внутреннее — внешнее, прошлое — будущее, нравится — не нравится, добро — зло — всё это двойственность. Именно в этом измерении существует человеческий набор страданий, ограничений: старость, болезни, рождение, смерть, реинкарнация, страдание и прочее. И проблемы, любые, в жизни приходят из такой двойственности.
Но когда двойственность устранена, когда мы способны быть единым с чем-то, способны видеть в недвойственности сердцем — это всё уходит. Приходит радость, счастье, блаженство, экстаз, восторг, откровение, просветление, прославление; затем ещё более великие — пять чистых таттв открываются.
Шива олицетворяет такую недвойственность. Он говорит: «Посмотри, попробуй смотреть на мир моими глазами, так широко, как это делаю я. Попробуй смотреть на мир недвойственным образом».
Когда мы смотрим на мир недвойственным образом, мы приглашаем Шиву, призываем его — это называется «шива-самавеша». Например, когда вы делаете анга-ньясу, касаетесь разных точек тела — вы насыщаете тело божественными энергиями; караньясу; делаете пуджу, призывание — это не только действие снаружи, это действие, которое происходит в нашем уме, абхишеку, линга-снан. Мы призываем божественную энергию в поток своего сознания, чтобы войти в недвойственность.
Шива-чара — это переживание недвойственности.
Универсальный секрет недвойственности
Шива даёт нам универсальный секрет, как обрести вечное неразрушимое счастье и как навсегда избавиться от неведения и страданий, устранить двойственность, быть в недвойственности: жить в недвойственности, думать в недвойственности, действовать в недвойственности, есть в недвойственности, даже рожать детей в недвойственности, работать в недвойственности. Он предлагает совсем по-другому смотреть на мир и действовать.
Когда мы живём в недвойственности, мы обнаруживаем, что не существует тех страданий, тех проблем, того неведения, в которых мы жили ранее. А что же существует тогда?
Не существует времени
Не существует пространства
Не существует субъекта
Не существует объекта
Не существует доброго
Не существует злого
Не существует майи, иллюзии неведения
Не существует даже связанности, а соответственно антипод освобождения тоже как-то по-другому видится
А что же существует? Существует только единая целостная божественность. Только он и существует — вот что существует. Только Шива существует, и ничего кроме него, и игра его разнообразных энергий.
Даршан недвойственности
Даршан Шивы — это даршан недвойственности. Шива говорит: «Смотрите на всё недвойственными глазами, даже мне поклоняйтесь в духе недвойственности». Поэтому в Чандра-джняна-агаме говорится: «Шиве может поклоняться только Шива; не-Шива не может поклоняться Шиве».
Другими словами, чтобы призывать Шиву — мы должны стать им, мы должны зародить такое же широкое видение и войти в духовное сердце, которое олицетворяется самим Шивой.
Из недвойственности, когда мы смотрим из недвойственности — не существует наших страданий, не существует наших проблем, не существует даже нашей связанности, не существует той замороченности ума, не существует той кармы, в которой мы погрязли, не существует того эго, которое с одной стороны всего боится, а с другой стороны везде пытается утвердиться. Не существует тех ограничений, которые обычно мы приписываем себе: ограничения тела, ума, энергии, потому что кроме Шивы ничего не существует, а Шива есть тотальная божественность.
Шиваратри как тапасья бодрствования
Шиваратри — это когда мы постепенно, шаг за шагом входим в эту тотальную божественность, но самое главное условие — не уснуть. Поэтому это тапасья немножко, надо всё время бодрствовать любой ценой.
Поэтому дайте себе обет не уснуть до хотя бы двух часов ночи, и попросите соседа поклясться, что если вы уснёте, он как брат или сестра спасёт вас от тьмы неведения — он вас разбудит.
