Комментарий к тексту «Шрипада Шри Валлабха Чаритамритам». Место рождения Шрипады
«Дорогие мои, Шрипада воистину олицетворяет Шиву. После исчезновения в Питхикапураме он достиг города Каши. Он принял омовение в Ганге. Своим приходом в Шри Питхикапурам он дал импульс развитию Земли, поэтому Земля в месте его рождения в Питхикапураме получила живое сознание. Его божественные падуки будут установлены в Маха Самстхане, который будет основан там в будущем через несколько столетий. Там земля станет живой и постепенно оживит всю землю. Людей, которые обретут пробуждение, будет тянуть в Питхикапурам благодаря божественной силе притяжения. Мы должны понимать, что ягья Притхиви-таттвы, исполненная им, началась с Питхикапурама. Все места, куда он приходил или придёт, будут пробуждены. Те, кто ступят на них, определённо будут привлечены этой божественной силой. Каждый человек имеет элемент земли. Он также имеет качества звука, осязания, формы, вкуса и запаха. Когда мы думаем с точки зрения йоги, люди, в чьих телах земная стихия пробуждается его божественным состраданием, наверняка будут стремиться к Питхикапураму».
«Господин, означает ли это, что люди, в чьих телах пробудился элемент земли, смогут физически прийти в Питхикапурам?»
Он улыбнулся и сказал: «Ваш вопрос обоснован. Есть золотой Питхикапурам, как есть и физический Питхикапурам. Золотой Питхикапурам распространяется так же, как распространяется физический Питхикапурам. Золотой Питхикапурам построен исключительно с помощью сознания. Когда связь с этим сознанием вырастет в искателе, он станет жителем золотого Питхикапурама. В золотом Питхикапураме есть несколько тысяч великих дворцов, построенных сознанием. Йоги и великие души живут в этом золотом Питхикапураме.
Каждая земная поверхность, город, каждая местность имеет свое отражение в тонком мире, и это отражение в тонком мире создается памятью умами живых существ, его населявших. Это отражение в виде сознания — если что-либо в этом материальном мире творится чьим-либо сознанием и создает сильный отпечаток, то оно переходит также в тонкий мир и сохраняется там. Или если в этом мире делаются подношения или ягьи, ритуальные практики, то благодаря отпечаткам, возникшим в сознании, в тонкий мир переходят эти отпечатки. Каждая вещь, имеющая свое предназначение, цели, смысл, вложенный санкальпой в этом мире, она там для этого и работает. Золотой Питхикапурам — это чистое отражение, место рождения Шрипады Шри Валлабхи в его сознании, в сознании святых. Это чистая страна Шрипады.
Йоги и великие души живут в этом золотом Питхикапураме и наслаждаются невыразимым блаженством. Однако он не виден физическими глазами. Золотой Питхикапурам виден только глазами йоги и глазами мудрости.
Отличительные достопримечательности Каши — паломничество Панча Коша
Точно так же есть золотой Каши. Золотой Каши, построенный из сознания, простирается так же, как и физический город Каши. Говорят: «Плоды проживания в Каши будут получены теми людьми, которые всегда думают о том, чтобы поехать в Каши и жить там». Нужно постоянно помнить Каши Вишвешвару, тогда сознание будет пребывать в золотом Каши и получит милость Каши Вишвешвары.
Каши (Варанаси) считается местом, куда приезжают люди, чтобы покинуть тело, потому что считается, кто покидает тело в Каши, тот достигает одного из уровней освобождения. За счет чего он его достигает? За счет того, что есть тонкий Каши, золотой Каши в чистом видении, и душа, покидая тело, думая о Каши из физического мира, перенаправляется в этот тонкий Каши — это то, что называют салокья-мукти. Когда душа попадает в чистое измерение, в чистую страну после смерти физического тела, и она не попадает больше ни в животную утробу, ни в человеческую, ни в асурическую, и не становится сансарным божеством или голодным духом, привидением, а попадает в чистое измерение, где продолжается садхана, и через какое-то количество божественных лет душа освобождается — это разновидность салокья-мукти.
Он получит милость Каши Вишвешвары. Это легко понять. Существует Питхикапурам, состоящий из элементов, которые связаны с нашей аннамайя-кошей (материальной оболочкой). Точно так же существует Каши, состоящий из пяти элементов. Существует пранамайя Питхикапурам, связанный с пранамайя-кошей. Точно так же существует пранамайя Каши. Существует маномайя Питхикапурам, соответствующий маномайя-коше. То же самое в случае с маномайя Каши. Существует виджнянамайя Питхикапурам, связанный с виджнянамайя-кошей. Точно так же существует виджнянамайя Каши. Существует анандамайя Питхикапурам, относящийся к анандамайя-коше. Точно так же существует анандамайя Каши.
Итак, святые места часто имеют свои отражения на разных уровнях — на тонких планах, на ментальных планах и на причинных планах, соответствующие пяти кошам. Когда мы занимаемся визуализацией в йоге иллюзорного тела, йогой чистой страны или визуализируем мандалу, то мы мысленно создаем микровселенную и микро чистую страну, персональную, и постепенно насыщаем ее мантрами, ритуальными садханами призывания, благословениями ишта-деваты, визуализациями, нашими садханами. Постепенно она тоже приобретает чистоту и духовную силу. Каждый великий святой, божество или сиддх имеет собственную чистую страну, созданную собственными мыслями. Это похоже на то, как в физическом мире есть люди, которые разрабатывают виртуальные реальности и они могут даже создавать определённые игровые площадки, виртуальные реальности, и туда могут приходить другие души, другие люди поиграть или побродить.
Например, несколько лет назад группа людей взялась создать виртуальную Дивья-локу, кое-что они создали. Таким же образом в тонком мире каждое сильное существо, каждый просветлённый, сиддх или девата создает свое чистое измерение, куда могут приходить души, чтобы жить там, практиковать и достигать освобождения. Такие чистые страны являются их иллюзорным телом, то есть они имеют не только иллюзорное тело в облике божества — они имеют продолжением своего тела волшебный дворец, чистое измерение, чистую страну. А очень сильные сиддхи, девы имеют чистую страну в каждом измерении, и не одну, причем, и множество душ, обретая салокья-мукти, переселяются в эти чистые города и чистые страны и продолжают там практику, получая благословение этих святых.
«Я называю анандамайя Питхикапурам золотым Питхикапурамом. Я называю анандамайя Каши золотым Каши».
«Господин. Я невежественный. Пожалуйста, объясни этот вопрос. Некоторые говорят, что выполнение панча-коша ятры в Каши даёт великие результаты. Что это значит?»
Шри Бхаскара Шастри сказал: «Дорогой мой, панча-коша ятра — это просто физическое паломничество. На самом деле наше сознание должно проходить через пять кош, а именно: аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя коши. В этом глубокая эзотерическая божественная тайна. По милости Шрипады духовные искатели обретают необходимую силу, чтобы совершить панча-коша ятра, поэтому своей йогической силой Он проводит пять великих ягий, связанных с пятью стихиями.
В абсолютном смысле путь освобождения (мокша-дхарма) — это панча-коша-ятра. «Ятра» означает паломничество, путешествие, «панча-коша» — пять оболочек, то есть путешествие через пять оболочек. На духовном пути освобождения все мы путешествуем через свои пять оболочек, чтобы прорваться в Атман, в измерение турья, за пределы пяти оболочек. Мы такие странники, путешественники. Это путешествие сильно отличается, например, от физического путешествия на холм Тигра, на гору Кайлас, в Муктинатх или на озеро Манасаровар. Это внутренние путешествия. Кто-то уже прошёл пранамайя-коша, кто-то добрался до маномайя-коша, кто-то поднялся до уровня виджнянамайя-коша, кто-то побывал и в анандамайя-коша. Каждый здесь путешествует более индивидуально, чем группой.
Снаружи мы можем путешествовать группой, но здесь мы путешествуем индивидуально во время ритритов в медитации махашанти. Кто-то еще собирается, начиная с точки физического плана, но все мы осуществляем панча-коша-ятру, и в конечном счете появляются те, кто ее уже осуществил. Он побывал в высшей точке Атмана за пределами пяти кош, а затем вернулся, чтобы работать гидом, показывать, быть проводником пути другим. Он снова вносит свое сознание в коши и оперирует кошами и работает на одном из уровней кош, поэтому Санатана Дхарма, мокша-дхарма — это такая великая ятра, великое паломничество через пять кош.
Как символ этих пяти великих ягий он проводит дарбар (собрание) в Панчадева Пахаде, близ Курунгадды. Божественные тайны могут понять только пылкие духовные искатели и те, кто обладает йогическим зрением. Обычные люди неспособны их понять».
Омовение в Ганге и джала-ягья
Шрипада совершил омовение в Ганге. Тогда Мать Ганга предстала перед ним и попросила Его каждый день принимать омовение. Шрипада дал благословение Матери Ганге, что Он ежедневно будет омываться в ней. Сознание Матери Ганги также находится в пяти кошах, то есть аннамайе, пранамайе, маномайе, виджнянамайе и анандамайе.
Все омываются в Ганге, но Ганга очищается благодаря Шрипаде.
«Благородный, Мать Ганга имеет форму воды. Как она может иметь пять кош? Мне это непонятно».
Шри Бхаскара Шастри с улыбкой сказал: «Дорогой мой, божества — это олицетворение мантр. Они не имеют физической формы. Мантры — это энергия «Шабда Брахмана» (трансцендентного звука). Когда мы говорим: «Мать Ганга», то имеется в виду божество в форме силы и сознания. Когда она отождествляется с физической формой реки Ганги, она является божеством-покровителем. Это означает, что она богиня в форме сознания. Точно так же, когда говорят о боге Солнца, то имеют в виду божественное сознание, которое находится в состоянии отождествления с шаром, называемым Солнцем на небосводе. Вы должны обратить внимание на эту тонкость Дхармы и глубокую божественную тайну».
Боги могут иметь тела в виде звезды, например, раскаленный шар в виде звезды — это физическое тело Сурьядева, Сурьядев входит в Солнце. Могут иметь физическое тело в форме реки. Ганга, будучи вселенской силой Ануграха-шакти, преломившись на земле, вошла в реку, и ее отражение от реки стало божеством-хранителем реки Ганги, ее эманацией, тенью, ипостасью, поэтому ее изображают в облике женщины, она может появляться в таком виде. Эта Ганга Деви, отраженная в самой реке и принявшая относительную форму, сама же вселенская Ганга — это бесконечное сознание, также как Сурьядев — это бесконечное сознание. Притхиви — это тоже бесконечное сознание, божество бесконечного сознания, но она вошла в землю, и, отразившись, она может принимать форму женских ипостасей и хранителей земли, поэтому божества могут иметь в качестве тела реки, горы, водоемы, озера, леса, звезды, планеты.
Люди обладают природой воды, чтобы очистить элемент воды, Шрипада предложил совершить джала-ягью, поэтому он решил ежедневно принимать омовение в Ганге в Каши. Благодаря этому йогическому упражнению все реки в физическом состоянии будут освящены. Все священные реки избавятся от нечистоты и осветятся. Все великие реки, такие как Ганга, загрязняются из-за грешных людей, которые омываются в них. Когда великие люди, святые и аватары купаются в этих реках, реки снова становятся священными.
Ягья — это не только ритуальная садхана, в абсолютном, более широком смысле — любое действие, которое совершается в состоянии созерцания Абсолюта, единства с Богом, самоотдачи Богу является ягьей. В тот момент, когда мы совершаем какое-либо действие, оно является ягьей, то элементы природы гармонизируются и окружающие элементы очищаются, поэтому омовение тоже может быть ягьей. И поскольку ягья гармонизирует все природные элементы, очищает таттвы, то тот святой, который, будучи в единстве с Брахманом, совершает даже простое действие, и это становится ягьей, то эффект такой же возникает, как от ягьи. Элементы в этом месте очищаются.
Внутренний смысл джала-ягьи, совершаемой им, состоит в том, чтобы очистить элемент воды, присутствующий в форме жидкости в телах живых организмов.
Божественная природа Шрипады
Простым движением руки божественный владыка Шрипада Шри Валлабха создаёт, защищает и уничтожает миллионы и миллионы вселенных. Он настоящий Господь Датта — воплощение Троицы. В соответствии с благословением, данным мудрецу Бхарадвадже в трета-юге, Он воплотился в роду Бхарадваджи в облике человека в святом месте Питхикапурам, где совершалась Савитра Катхака Чаянам. Цель его воплощения — благословить маха-сиддхов и маха-йогов и возвысить через них Дхарму. Его обещание родиться под именем Нарасимха Сарасвати верно в каждой букве.
Есть сиддхи, есть махасиддхи, йоги, есть маха-йоги, а Шрипада Шри Валлабха, как Даттатрея, благословляет сиддхов, махасиддхов, помогает им освоить еще более великие измерения.
Те, кто сомневается в его божественном обещании, и кто высмеивает инкарнацию Шрипады, родится как дух. Он много раз говорил, что духи вселяются в слабых и несчастных людей и что он даст облегчение этим духам в Гандхарванагаре в облике Нарасимхи Сарасвати. Те, кто сомневается в его божественных высказываниях, попадут в ад, такой как раурава.
Книга «Шрипада Шри Валлабха Чаритрамрита», написанная вами, — это книга, каждая буква которой истинна. Она будет переведена на многие языки. Эта великая священная агиография даёт обильные благоприятные результаты тому, кто её преданно читает, независимо от того, на каком языке она читается. Великий господь утверждал, что изберёт достойных людей для перевода своей Чаритрамриты и что во время перевода его особый сострадательный взгляд будет на переводчике. Господь добавил, что его милость будет получена даже тогда, когда эта книга хранится в алтарной комнате и ей поклоняются, и он также подтвердил, что в кали-югу можно обрести все блага с помощью параяны этой книги. Таким образом, это только видимость, что вы пишете эту книгу. Его благоприятные лотосные стопы заставляют вас написать эту книгу».
«О, благородный человек, то, что вы сказали, вполне уместно. Я не учёный. Более того, у меня нет никаких знаний о ведах и ведантических науках. У меня вызывает большое удивление и счастье то, что такой невежественный человек, как я, выполняет эту великую грандиозную задачу».
На это Шри Бхаскар Шастри заметил: «Подход Господа Датты таков. Для него это игра — излечивать болезни с помощью запрещённых материалов и совершать необыкновенные дела через совершенно невежественных людей. Это божественное времяпрепровождение. Это его природа. Это доказательство его божественной силы.
История с санньяси в храме Куккутешвары
Однажды санньяси пришёл в храм Куккутешвары. В то время Шрипада был маленьким ребёнком. Шри Нарасимха Варма и Шри Пинда Венкатаппая Срешти взяли Шрипаду в конной повозке в храм Куккутешвара. Санньяси находился в состоянии медитации в храме Куккутешвара. Шрипада неожиданно спросил Шри Срешти: «Дедушка, почему этому рыбаку разрешили приехать сюда?». Шри Нарасимха Варма вполголоса сказал: «Каннайя! Так не следует говорить. Он — санньяси, и, если его разозлить, он может проклясть». Шрипада ответил: «Может ли рыбак разозлиться? Можно ли называть человека, который испускает зловоние рыбы и ест рыбу, санньяси, а не рыбаком?». Шрипада имел склонность подстрекать людей.
Тем временем санньяси открыл глаза. Он заметил, что неприятный запах рыбы исходил от его тела. Он был настоящим санньяси. Он думал о воплощении господа в качестве рыбы. Он думал о том, есть ли какое-либо йогическое знание для воплощения господа как рыбы. Затем Шрипада заметил: «Свами, в твоём камандалу плавают крошечные рыбки. Смотри! Как счастливо они движутся в разных направлениях».
Всё это очень смутило санньяси. Шрипада пристально посмотрел ему в глаза. Затем санньяси начал смотреть в себя. Он обрел йогическое зрение и обнаружил, что в кровеносных сосудах и в разных жидкостях организма были маленькие клетки и что они выглядели в точности как рыбки. Он понял, что эти крошечные клетки в организме порождают разные виды переживаний. Он понял, что только эти крошечные клетки в форме рыбы вызывают обоняние в носу. Точно так же есть очень маленькие клетки в форме рыб, которые дают чувство вкуса. Он задавался вопросом: «О, это ли воплощение господа как рыбы?».
Он узнал, что если человек получит знания об очень крошечных клетках, которые могут различать запах в муладхаре, то он получит способность контролировать все запахи в мире. Затем он вернулся к своему внешнему видению и улыбнулся. Шрипада тоже улыбнулся. Санньяси упал к благостным стопам Шрипады. Шрипада благословил его. Затем из тела санньяси начал распространяться приятный аромат. Санньяси понял, что это была йогическая практика, используемая мудрецом Парашарой, чтобы изменить матсья гандхи на йоджана гандхи. Ароматы исходят от тел пативрат (это целомудренная, добродетельная и набожная жена). Вот почему они называются сувасини, обладающая сладким ароматом (замужняя женщина). Шрипада без слов учил санньяси, что, когда все переживания в теле наполнены ароматом, тогда также происходят соответствующие физические изменения и распространяются ароматные запахи. Он божественный игрок.
Учение о воплощении черепахи и пратьяхаре
Шрипада сказал: «Ты знаешь о воплощении рыбы. Воплощение черепахи является основой как божественной, так и демонической природы. Поместив гору Мандхара на спину черепахи, девы и данавы пахтали океан. Если ты посмотришь внутрь, ты станешь великим йогом, подобным черепахе, которая прячет голову в панцире. Иначе, если ты выйдешь наружу, ты приобретёшь негативные качества и станешь демоном. Если ты высунешь голову, кто-то ударит по ней, и ты умрешь. Если ты не хочешь умереть, тебе придётся смотреть в себя. Занимайся йогой. Тебе нужно освободиться от оков кармы».
Победы Шрипаде Шри Валлабхе!
Шри Шрипада Шри Валлабха Чарья ки – джей!
Символизм черепахи в йогической практике
Шрипада — это символ пратьяхары, атма-вичары, йогического удаления чувств от внешних объектов. В результате такого удаления чувств йогин выходит за пределы ума, утверждается сначала в тонком, затем в причинном теле. Утвердившись в причинном теле, он растворяет свои двойственные понятия о кошах и утверждается в измерении турья.
Быть как черепаха означает созерцать, не отвлекаясь, не выпадая из пустотного памятования, из самоозарённого памятования. Поэтому все садху подобны такой черепахе. Они никогда не покидают своего панциря, они знают, что если черепаха покидает свой панцирь, то кто-то её может ударить или могут возникнуть какие-либо проблемы. Панцирь — это турья для йогина. Это символ отвлечённого естественного осознавания.
Обычный же мирской человек, не зная этого, постоянно покидает защитный панцирь недвойственного сознания, и его сразу же что-то достаёт, что-то его покоряет в сансаре. Он становится чьим-либо рабом — рабом мнений, отношений, связей либо собственных восприятий и желаний, потому что этот секрет непонят.
Йоги не покидают своего панциря даже когда они видят, слышат, обоняют, осязают, как будто бы действуют. И это не эго-панцирь, а настоящая защита недвойственного осознавания чистого света, чистейшего сознания недвойственности.
