Впервые интервью было опубликовано в 2013г.
Вопрос: Монашеский путь – путь зрелых душ, или как еще говорят путь не одной жизни. С чего начинался Ваш духовный поиск? И как он привел Вас к монашеству?
Ответ: Живя обычной жизнью в этом “таком” привычном мире, у меня было к нему такое чувство – на грани изумления буквально – но как же так, люди так несвободны, не могут избежать смерти, не могут хоть сколько-то серьезно влиять на физические законы, даже отношения между собой толком построить не могут. Где же гармония, чистота, красота, любовь?
Как стать счастливым в таком мире, как сделать так, чтобы и остальные люди были счастливы?
Йога говорит о том, что для того, чтобы мир вокруг изменился, нужно начать с себя, изменить свое собственное сознание. Это большая работа, которая должна быть сделана каждым человеком в этом мире, каждым живым существом во Вселенной. Когда я осознала это, годам так к 25, я была готова к такой работе. Мне показалось логичным делать ее в Монастыре, в условиях, наиболее благоприятных для духовной практики.
Вопрос: Что для Вас Адвайта? Почему именно ее вы избрали?
Ответ: Вряд ли можно сказать, что у меня был выбор, скорее, это Адвайта нашла меня. Философия Адвайты единственная смогла дать мне ответы на все мои вопросы к миру – откуда я, куда я иду, чем все закончится, в чем смысл всего этого?
Адвайта – настолько мощная, настолько запредельная философия, что ум просто застывает, глядя на бесконечное величие Бытия. Адвайта лишь называется философией, тем, что якобы дает пищу уму, в действительности же она – это тот палец, который указывает на Луну, средство, на котором можно перебраться через океан двойственности, туда, где уже нет вопросов и того, кто эти вопросы задает.
Вопрос: Для чего люди приходят в монастырь? Каковы высшие цели прихода в монастырь?
Ответ: В монастырь, где практикуют йогу (в Индии они называются ашрамами), люди приходят для того, чтобы совершенствоваться, развивать свой дух и пестовать свою энергию. Наиболее благоприятно делать это в среде единомышленников, людей, которые разделяют твои взгляды на жизнь, твою философию и твой стиль жизни. Высшей же целью является такой уровень духовного развития, при котором ты действительно можешь помочь всем страдающим живым существам, на этой ли Земле, в других ли местах Вселенной.
Вопрос: Что изменила в Вас монашеская жизнь? Что открыл для Вас мир Лайя-йоги? Какова роль Вашего Гуру в Вашем духовном росте и наработанном за годы монашества опыте?
Ответ: Монашеская жизнь – это, конечно, далеко не место для отдыха. Хотя снаружи и кажется, что монах совершает обыденные действия – выполняет служение, йогические практики, медитирует, читает тексты или участвует в ритуальных церемониях, основная жизнь монаха протекает внутри его сознания. Монахом человек становится далеко не сразу.
Монах – это ведь человек, который живет для других. Человеческое же эго вовсе не настроено жить для других, оно считает, что у него есть право требовать счастливой жизни только для себя, максимум – для своих близких.
Понятие счастья оно также трактует в довольно узком смысле – в основном, это получение удовольствий.
Мир Адвайты открыл для меня одну очень простую истину – счастье не находится снаружи, оно не обретается с получением каких бы то ни было удовольствий, счастье – это состояние моего сознания. Сознания, направленного на Бога, на других людей, сознания не эгоистичного, не эгоцентричного.
Это состояние сознания было со мной всегда, во все времена, во все воплощения, в любых печалях и радостях. Оно оказалось той основой, на которой все это строилось, просто раньше мне ее не было видно.
В йогической традиции, к которой относится Лайя-йога, учитель – это тот, кто прямо указывает ученику на это сознание. Только после такой передачи возможно узнавание. Невозможно оценить роль учителя в этом, это милость, благословение, это главный шанс, один на миллиард. Мой Гуру – Свами Вишнудевананда Гири также когда-то получил такую передачу от своего Учителя – Свами Брахмананды. Такова линия преемственности Лайя-йоги, идущая от святого Авадхуты Даттатрейи и семи ведических мудрецов (риши).
Вопрос: Каковы на Ваш взгляд основные принципы жизни монаха?
Ответ: Основной принцип жизни монаха – это внимательность к себе, к своим поступкам и проявлению своих внутренних данных. Строгость к себе, доброта к другим, простота жизни, любовь ко всем живым существам, ведь все мы – дети Бога.
Вопрос: Есть ли сложности, преграды в духовной практике? Что помогает их преодолевать?
Ответ: Конечно, вся жизнь только и состоит из таких сложностей и преград. Милость, вера в Бога, в Три Сокровища – вот то, что дает силы преодолевать все препятствия и невзгоды. Кроме этого, полученный мистический опыт также дает твердую опору, ведь одно дело верить в некую философию, в некие слова, другое дело – знать это на своем опыте.
Вопрос: Что для вас монастырь –академия йоги? Планируете ли Вы посвятить всю свою жизнь служениям и практикам в Монастыре-академии йоги, т.е. монастырь для Вас –это конечная станция для Вашей жизни или возможно продолжить свой духовный путь как-то иначе?
Ответ: Невозможно загадывать на будущее, оно случается без нашего ведома, происходит в силу наших прошлых карм. У монаха, вставшего на путь, есть только один выбор – все больше и больше полагаться в жизни на милость Бога, который в Лайя-йоге персонифицируется как Авадхута Даттатрейя, первый Учитель всех йогов.
Каждое живое существо во Вселенной находится в процессе эволюции, разумеется, она не заканчивается в этом теле и на этой Земле. Человек эволюционирует в садху, человека пути. Садху, занимаясь духовной практикой, становится джняни, видящим реальность прямо.
Джняни становится сиддхом, существом, способным управлять этой реальностью.
Сиддх вырастает до божества, которое способно творить свои Вселенные. Все мы идем по ступенькам этого эволюционного пути.
Вопрос: Есть ли какие-то определенные правила в монастыре и как они Вам помогают в практике?
Ответ: Конечно, в монастыре есть правила, регулирующие его жизнь. Есть правила, относящиеся к внешнему, к поведению – они называются Виная самхита. В свод правил Винаи входят такие монашеские обеты, как непричинение вреда никакому живому существу, правдивая речь, нестяжательство и целомудренная жизнь.
Есть внутренние правила, относящиеся к взаимоотношениям с Тремя Сокровищами – учителем, учением и сангхой (сообществом братьев и сестер, практикующих одно учение и обучающихся у одного учителя), они называются самайей, священной связью. Все эти правила – это большое подспорье в дисциплинировании себя, в поддержании постоянного настроя на духовную практику, особенно для начинающего йогина, испытывающего постоянные отвлечения. Кроме этого, эти правила помогают процессу пестования внутренней энергии, перекрытию энергетических утечек и очищению энергетических каналов.
Вопрос: Какова культура отношений между монахами в монастыре? Между монахами и мирянами? Можно ли сказать, что все практикующие Лайя-йогу – это один единый организм, живущий по единым законам, исповедующий единые принципы и единое видение реальности?
Ответ: Отношения между монахами в монастыре и между монахами и мирянами, живущими в миру, строятся на принципах священной связи – самайи, любви и уважении друг к другу, на принципе чистого видения друг друга. Чистое видение говорит нам о том, что все мы уже являемся пробужденными существами (божествами) и что все наши действия – это спонтанная радостная игра (лила). Все мы – лишь часть этой большой игры – в конечном счете, игры Бога через наши тела и в наших телах.
Вопрос: Считается, что путь монашества – это путь всех живых существ. Как пробудить человечество к пониманию этого утверждения? Как необходимо практиковать и как нужно нести Дхарму людям, чтобы на Земле стало больше духовных искателей?
Ответ: Мы сейчас живем в удивительное время, время перемен. Если раньше было несколько открытий на десятилетие, если не на столетие, то сейчас открытия случаются едва ли не каждый день. Технически мир сейчас идет вперед огромными шагами, духовно же многие люди стоят на распутье. Старые шаблоны перестают работать. Некоторые сейчас пытаются объяснить духовность в рамках научной парадигмы, оперируя понятиями квантовой физики, и если мы говорим об Адвайте, то видим, как близко ко многим ее постулатам подошли ученые.
Я думаю, что сейчас на Земле хорошее время для воплощения душ, готовых к эволюции, готовых к трансформации. Мы будем знать их как гениев, великих пассионариев.
Конечно, эти люди – это монахи, то есть люди, готовые жить ради других, готовые к духовной работе, изменяющей мир вокруг нас. Для воплощения таких душ нужно место, и этим местом могла бы стать Дивья Лока, место, где живут люди по принципам ведической философии.
Благодарю за интервью!
