Слово rāja в переводе с санскрита означает «царь», «правитель». Раджа-йога — «царская йога», путь, на котором практикующий становится правителем собственного ума. Ум рассматривается как источник и страдания, и освобождения: необузданный ум порождает привязанности и омрачения, дисциплинированный — открывает путь к высшей реальности.
Классическим источником раджа-йоги считаются Йога-сутры (санскр. Yoga-sūtra) мудреца Патанджали, составленные предположительно в II–IV веках н. э. В первой же сутре Патанджали даёт определение, которое стало фундаментом всей системы:
«Йога есть прекращение колебаний сознания».
Йога-сутры Патанджали, I.2
Следующая сутра раскрывает цель: когда колебания прекращаются, пуруша — чистое сознание — пребывает в своей истинной природе (svarūpa). Именно это переживание — конечная цель раджа-йоги.
Само слово «раджа-йога» в тексте Патанджали не встречается. Термин утвердился позднее; широкое распространение ему дал Свами Вивекананда в трактате «Раджа-йога» (1896 г.). Тем не менее именно восьмеричный путь Патанджали — аштанга-йога (aṣṭāṅga-yoga), «йога восьми ступеней», — общепризнанное ядро традиции.
Место раджа-йоги среди путей йоги
В традиции Санатана Дхармы выделяют несколько главных путей к освобождению. Карма-йога — путь деятельного служения без привязанности к плодам действий. Бхакти-йога — путь преданности и любви к Богу. Джняна-йога — путь различения и прямого постижения Абсолюта. Хатха-йога — система работы с телом и тонкой энергией. Раджа-йога занимает среди них место «науки об уме»: она исследует природу сознания и предлагает методичный инструментарий для его трансформации.
Эти пути не противостоят друг другу. Хатха-йога исторически развивалась как подготовительная ступень к раджа-йоге: устойчивое тело и свободно текущая прана создают почву для углублённой медитации. Бхакти-йога — самоотдача, открытость сердца — в свою очередь облегчает растворение эго в самадхи, потому что мягкость преданности там, где усилие воли оказывается бессильным.
Восемь ступеней: от этики к самадхи
Система Патанджали описывает восемь последовательных ступеней практики. Они обозначаются как аштанга (aṣṭāṅga) — буквально «восемь частей тела» йоги, где каждая составляющая органично поддерживает остальные.
Яма и Нияма: этический фундамент
Первые две ступени — яма (санскр. yama, «обуздание») и нияма (санскр. niyama, «предписание») — формируют этическую и дисциплинарную основу практики. Без этого основания все усилия в медитации окажутся бесплодными: ум, отягощённый нечистыми действиями и нестабильностью, не способен к подлинной концентрации.
Пять обетов ямы — ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (непохищение), брахмачарья (умеренность в чувственных удовольствиях), апариграха (нестяжательство) — относятся ко всем уровням: действию, речи и мысли. Пять предписаний ниямы — шауча (чистота), сантоша (удовлетворённость), тапас (аскеза), свадхьяя (самоизучение через изучение священных текстов), Ишвара-пранидхана (самоотдача Богу) — регулируют отношение практикующего к себе и к духовной жизни.
В комментаторской традиции яма и нияма — не перечень запретов, а описание того, как ведёт себя зрелый практикующий. Медитация углубляется, поведение выравнивается — не потому что практикующий старается, а потому что ум проясняется.
Асана: устойчивость тела
Третья ступень — āsana («сиденье», «поза») — у Патанджали не имеет ничего общего с гимнастикой. Ей посвящены всего три сутры, и единственное качество, которое они описывают, — sthira-sukha: «устойчивое и удобное». Тело не должно мешать уму. Вот откуда хатха-йога с её разветвлённой системой асан — прикладной инструмент, выросший из одного этого требования.
Пранаяма: управление жизненной силой
Прāṇāyāma — «расширение праны» или «управление пранаямой» — четвёртая ступень. Прана (санскр. prāṇa) — жизненная сила, которая в теле человека проявляется прежде всего через дыхание. Регулируя ритм, глубину и паузы дыхания, практикующий обретает контроль над тонкими потоками энергии, что напрямую влияет на состояние ума: беспокойное, неровное дыхание порождает беспокойный ум, и наоборот.
Пратьяхара: отстранение чувств
Пятая ступень — pratyāhāra («отстранение» или «собирание вспять») — переходное звено между «внешними» и «внутренними» ступенями. Пратьяхара означает способность органов чувств не следовать за внешними объектами — так, как черепаха втягивает конечности под панцирь. Это не насильственное подавление восприятия, а обретение такой сосредоточённости, при которой внешние впечатления перестают автоматически захватывать внимание.
Дхарана, Дхьяна и Самадхи: внутренние ступени
Последние три ступени — dhāraṇā (концентрация на объекте), dhyāna (непрерывный поток внимания к объекту) и samādhi (слияние с объектом) — Патанджали объединяет общим термином самьяма (saṃyama). Это не три разные практики, а одна, набирающая глубину.
Дхарана — удержание ума на единственной точке, будь то дыхание, мантра, образ божества или центр тела. Когда это удержание становится непрерывным, без перебоев, оно переходит в дхьяну — медитацию в собственном смысле слова. В самадхи граница между медитирующим и объектом медитации исчезает.
Самадхи: цель практики
Самāдхи — высшая цель раджа-йоги. Патанджали различает два главных вида. Сампраджнята-самадхи (samprajñāta-samādhi) — «самадхи с опорой» — представляет собой серию всё более тонких состояний: с умозрительным мышлением (savitarka), без него (nirvitarka), с размышлением (savicāra), без него (nirvicāra). В каждой ступени остаётся какой-либо тонкий «семенной» объект.
Асампраджнята-самадхи (asamprajñāta-samādhi) — «самадхи без опоры» — состояние, в котором прекращаются все ментальные процессы. Пуруша, чистое сознание, пребывает в своей собственной природе, не отражаясь ни в каком объекте. Это и есть цель, которую ставит Патанджали.
«Тогда видящий пребывает в своей собственной природе».
Йога-сутры Патанджали, I.3
Тапас раджа-йоги, по словам Свами Вишнудевананда Гири, состоит именно в «садхане вхождения в дхарану, дхьяну и переживание разных видов самадхи» — как это осуществлял, например, Шри Рамана Махарши в своём многолетнем пребывании в неподвижной медитации.
Раджа-йога в учении: созерцание как фон всех методов
Традиция Свами Вишнудевананда Гири — учение ануттара-тантры (санскр. anuttara-tantra, «высшая тантра») и сахаджьи (санскр. sahajyā, «природное, врождённое») — рассматривает раджа-йогу в более широком контексте и вместе с тем предлагает принципиально иную точку опоры в практике.
Классический путь раджа-йоги движется снизу вверх: от яма-ниямы к концентрации, к медитации, к самадхи. Путь постепенного усиления — шаг за шагом, ступень за ступенью. Ануттара-тантра предлагает другую отправную точку: практикующий сразу занимает позицию достигшего.
Занять позицию достигшего
Согласно учению, истинная природа каждого живого существа изначально чиста и свободна. Единственное препятствие — незнание этого факта, а не отсутствие каких-либо качеств. Практика, соответственно, — не накопление способностей ради будущего освобождения. Это узнавание того, что уже здесь.
Это понимание традиция называет «позицией сиддха-бхавы» (санскр. siddha-bhāva, «ощущение себя достигшим»): практикующий с самого начала относится к себе не как к тому, кто пытается достичь просветления, а как к тому, кто обнаруживает своё исконное бытие. Практика при этом не отменяется — она становится игрой, лилой (санскр. līlā). Не тяжёлым трудом, а радостным самовыражением из уже присутствующей полноты.
Этот взгляд коренным образом меняет отношение ко всем методам. Как говорит об этом Свами Вишнудевананда Гири:
«Есть путь ануттара-тантры, который идёт сначала через полноту внимания, через джняну и полноту внимания. Через полноту внимания надо достичь непрерывного поддержания внимательности. Когда непрерывное поддержание внимательности достигнуто, вы выполняете разные виды садхан... Тогда, не проходя путь самадхи, путь дхьяны, вы можете реализовать состояние турьи благодаря поддержанию внимательности естественного состояния — в этом уникальность пути ануттара-тантры».
Все методы как вспомогательные
Методы раджа-йоги здесь не отвергаются. Восемь ступеней Патанджали, пранаяма, дхарана, дхьяна — все они применяются в полную силу. Но роль их меняется: они становятся упайями (санскр. upāya, «вспомогательными средствами»), призванными укрепить практикующего в присутствии, а не самостоятельными целями.
Осознанность — путеводный маяк, методы работают параллельно с ней, а не вместо неё. Гуру говорит:
«Кроме осознанности надо активно применять упайи, внешние все методы, то есть утверждаться в садхане, в стабильной садхане, упасане, очищать и очищать. Осознанность касается внутренних, тонких состояний сознания, а очищение касается нашей праны, нашего ума, нашего внешнего окружения и поведения — и это надо продолжать и продолжать делать... Все такие методы они всегда работают, но их также надо применять параллельно с осознанностью».
Яма и нияма продолжают очищать. Асана даёт устойчивость. Пранаяма работает с энергией. Дхарана и дхьяна углубляют сосредоточение. Ни одна из восьми ступеней не отменяется — но ни одна не является конечной точкой. Все они служат одному: удержанию и углублению созерцающего присутствия.
Созерцающее сознание в каждой практике
Центральное наставление таково: в каждом методе самое важное — не потерять созерцающее сознание. Сидит ли практикующий в дхьяне или повторяет мантру, практикует пранаяму или стоит в асане — внутренний вектор один: пребывание в открытой, незамутнённой осознанности.
Созерцание не означает закрытости к миру. Как учит Гуру:
«Пребывая в свободном раскрепощённом осознавании, мы отнюдь не уходим в пустоту, "замораживая" сознание или отрешаясь от объектов шести чувств. Мы позволяем глазам видеть, а ушам слышать, тем не менее мы не следуем за объектами восприятия, продолжая расслабленно пребывать в сиянии собственной естественной осознанности».
Созерцание — не особое состояние, которое открывается лишь в тишине ретрита. Это базовая позиция, доступная в любых обстоятельствах. Каждая ступень раджа-йоги в этом свете становится возможностью для прямой передачи присутствия. В наставлениях традиции это сформулировано так:
«Каждый аспект практики в методе является прямой передачей абсолютного присутствия. Сначала это идёт через фиксацию на определённых позах, методах, практиках, чтобы это через повторение узнавалось. Когда же созерцание становится устойчивым, когда мудрость созерцания открывается каждое мгновение, то любое состояние видится как прямое проявление Абсолюта».
Поэтому в нашей традиции говорят: правильная «поза» созерцания — та, в которой практикующий находится прямо сейчас. Не в смысле отказа от формальной практики, а в смысле понимания, что ни одно мгновение не выпадает из единства.
Патанджали создал одну из наиболее систематически изложенных карт духовной практики: восемь ступеней от этики до самадхи. Эта карта работает. Тысячелетия её применения — достаточное свидетельство.
Ануттара-тантра и сахаджа предлагает не отказ от этой карты, а смену того, кто по ней идёт. Не тот, кто ещё не пришёл, — а тот, кто узнаёт дорогу домой. Восемь ступеней остаются, практика продолжается. Меняется только фон: вместо усилия достичь — созерцание того, что уже есть. Остаётся только одно: не терять нить осознанности — ни в дхьяне, ни в пранаяме, ни в суете обычного дня.
