Божественное величие, или дивья-бхава (санскр. divya-bhāva), — это возвышенное состояние чистоты, священного достоинства и внутренней близости к Богу. В традиции Лайя-йоги оно связано с дева-бхаваной (санскр. deva-bhāvanā), «божественным созерцанием», «божественной гордостью» или «воспитанием состояния божества», когда садхак учится видеть себя, мир и все явления из пространства Атмана.
Слово «гордость» здесь легко сбивает. В обычной речи оно часто связано с самоутверждением, обидчивостью, потребностью доказать свою значимость. В учении о божественном величии речь идет о другом измерении: о достоинстве духа, который помнит свою изначальную чистоту. Эгоическая гордость требует зрителей. Божественное величие спокойно даже тогда, когда человек моет пол, несет служение, принимает замечание или остается незамеченным.
В писаниях говорится:
Атман пронизывает все, подобно маслу, скрытому в молоке. Он — источник самопознания и аскетического пыла.
«Яджурведа»
Из этого рождается главное настроение дивья-бхавы: внутри каждого существа сокрыта божественная глубина. Она может быть закрыта кармой, привычками, страхом, грубым самовосприятием, но ее природа остается чистой.
Этимология и основные термины
Дивья-бхава (санскр. divya-bhāva) состоит из двух слов: divya — «божественный», «сияющий», «небесный»; bhāva — «состояние», «чувство», «внутреннее отношение». Поэтому дивья-бхава — это божественное состояние сознания, чистое и возвышенное отношение к себе, миру, Гуру, божествам и самой жизни.
Дева-бхавана (санскр. deva-bhāvanā) раскрывает практическую сторону этого учения. Deva означает «божество», «сияющее существо»; bhāvanā — «созерцательное воспитание», «культивация», «внутреннее формирование». Когда садхак развивает дева-бхавану, он тренирует кармическое видение: вместо узкого образа «я слабый, отдельный, обусловленный» в сознании постепенно укрепляется образ священного существа, живущего в мандале Бога.
Божественная гордость и смирение
Божественная гордость раскрывается правильно только вместе со смирением. Для Атмана — величие. Для ахамкары (санскр. ahaṁkāra), эгоического узла, — простота, служение, мягкость, готовность уступить. Если эти уровни смешать, практика быстро превращается в духовное самолюбование.
Именно тот, кто имеет огромную божественную гордость, может вести себя очень смиренно, потому что ему не надо доказывать кому-либо свое величие.
Свами Вишнудевананда Гири
Это тонкое различение. Атман подобен царю, а эго — министру. Когда министр забывает свое место, он начинает править от имени царя, спорить, обижаться, требовать почестей. Когда власть возвращается Атману, эго становится слугой Дхармы: оно выполняет работу, принимает дисциплину, учится слушать, не присваивает себе свет.
Поэтому человек, утвердившийся в божественном достоинстве, не нуждается в особой позе. Ему не нужно выглядеть важным. Он может сидеть на возвышении, если такова воля служения, и может подметать двор, если сейчас нужна метла. Его внутренняя высота не зависит от роли.
Чистое видение
Дева-бхавана тесно связана с чистым видением. Чистое видение — это восприятие реальности как проявления Божественного, как мандалы сознания. Сначала оно тренируется намерением, верой, созерцанием, поклонением. Затем становится естественным распознаванием: мир и раньше был пронизан Богом, просто ум смотрел на него через пленку привычки.
Обычный человек видит себя маленькой фигурой среди чужих обстоятельств. Его настроение меняется от похвалы, критики, успеха, неудачи. Сегодня он уверен, завтра раздавлен. Так работает кармическое видение.
В дева-бхаване появляется другая опора. Вы вспоминаете Гуру, божество, святых, алтарь, моменты благоговения. Затем переносите это священное чувство внутрь себя: принципы божества должны ожить в вашем теле, речи, уме, поступках. Даже если сначала это похоже на упражнение, повторение постепенно меняет тонкое тело. Бхава входит глубже, чем мысль.
Дивья-бхава как благодать
В учении Гуру дивья-бхава связана с ануграхой (санскр. anugraha), нисходящей милостью Божественного. Это состояние счастья, любви к Богу, преданности, самоотдачи, внутренней чистоты и величия. Оно очищает через возвышение всего строя сознания.
Подобно тому как сильный аромат вытесняет затхлый запах из комнаты, божественная бхава вытесняет тяжелые состояния ума. Зависть, уныние, раздражение, обида теряют прежнюю власть, когда сознание наполняется величием Источника. С ними уже не надо вести бесконечные переговоры. Их энергия растворяется в более высоком пространстве.
Здесь важна постоянность. Вспышка вдохновения полезна, но путь начинается тогда, когда садхак возвращается к божественной бхаве снова и снова: на медитации, в храме, в разговоре, в служении, в трудной ситуации. Постепенно это становится его новым кармическим видением.
Брахма-бхавана
Дева-бхавана ведет к брахма-бхаване (санскр. brahma-bhāvanā), созерцательному состоянию абсолютности. Если дева-бхавана связана с достоинством божества, чистотой, святостью и величием, то брахма-бхавана поднимает сознание к махавакье «ahaṁ brahmāsmi» — «Я есть Брахман».
На этом уровне садхак узнает себя как нерожденный Источник, как беспредельное сознание. Все мелкие бхавы, рожденные клешами, становятся слишком тесными. Гнев, страх, жадность, саможалость теряют убедительность. Как лужа исчезает под солнцем, так ограниченное «я» высыхает в свете созерцания.
Но путь к этому состоянию требует зрелости. Слова «я есть Брахман» должны вырастать из распознавания. Амбиция быстро портит их смысл: человек говорит о высшем, а реагирует как раненая личность. Когда их произносит созерцание, появляется простота, сила, сострадание и внутренняя свобода.
Как развивать божественное величие
Первое — упасана (санскр. upāsanā), поклонение и приближение к Божеству. Алтарь, мантра, простирания, бхаджаны, храмовая дисциплина очищают чувство. Они учат сердце благоговеть.
Второе — Гуру-йога. Ученик вспоминает качества Гуру, его сознание, его чистое видение, затем старается распознать эти принципы внутри себя. Здесь нужна верность линии передачи; фантазии о личном величии быстро уводят в сторону.
Третье — сева (санскр. sevā), служение. Служение быстро показывает, где божественная гордость стала позой. Если человек теряет величие от простой работы, значит, он держался за образ. Если в служении становится спокойнее, глубже, радостнее, бхава укореняется правильно.
Четвертое — созерцание. Нужно снова и снова возвращаться к ощущению Атмана: просторного, светлого, незатронутого. Внешнее действие продолжается, но внутренняя опора переносится в источник сознания.
Признаки правильного раскрытия
Когда божественное величие развивается верно, человек становится свободнее от чужих оценок. В нем меньше суеты и больше достоинства. Он легче признает ошибку, потому что его истинное «Я» не рушится от замечания. Он способен уважать других, потому что видит в них ту же божественную основу.
Появляются любовь, сострадание, творческая сила, внутренняя собранность. Возникает естественное желание служить Дхарме. Человек уже не ищет подтверждения своей ценности в каждом разговоре. Он помнит: его царство внутри.
Есть и опасность. Ум может надеть на себя маску божества. Тогда появляются важный вид, холодность, презрение, духовная театральность. Это сразу видно по отношению к людям: чем меньше смирения, тем больше в практике ахамкары.
Настоящая дева-бхавана делает человека мягче и сильнее одновременно. В ней нет слабости. В ней нет грубости. Есть внутренняя осанка души.
Значение для садхака
Для садхака божественное величие — практический метод изменения судьбы. Человек становится тем, что он глубоко о себе созерцает. Если он годами кормит образ слабого, обиженного, беспомощного существа, этот образ начинает управлять праной, речью, решениями. Если он терпеливо утверждается в Атмане, его жизнь постепенно входит в другое русло.
Дивья-бхава не отменяет дисциплину. Она дает ей священный центр. Дева-бхавана не уводит от мира. Она позволяет видеть мир как поле практики. Брахма-бхавана не делает человека безразличным. Она открывает действие из пространства, где меньше страха и больше свободы.
Так рождается зрелое духовное достоинство. Вы помните свою божественную природу и потому можете быть простым. Вы служите, потому что служение не умаляет Атман. Вы созерцаете, потому что без созерцания величие быстро становится мыслью о величии. Вы любите Бога, Гуру, Дхарму, существ — и эта любовь постепенно меняет саму ткань вашего видения.
Божественное величие начинается с правильного воспоминания: внутри вас есть свет, который старше всех ролей, сильнее всех карм и тише всех доказательств. К нему нужно возвращаться. В нем нужно жить.
