Елемент землі
«Земля – основа нашого звичайного життя. Більшість якостей землі як елемента можна зрозуміти інтуїтивно. Вона важка, щільна, стійка, міцна. Земля має силу тяжіння. За доброго поєднання з іншими елементами (теплом, вологою, повітрям) вона може бути багатою і родючою. Але за нестачі тепла вона може бути холодною і ні на що не придатною, за нестачі вологи – сухою і твердою, а за нестачі повітря – затхлою і безжиттєвою. Якщо земля в нас добре врівноважена, ми відчуваємо в собі стійкість, ґрунтовність, упевненість. Ми не надто повільні й не надто рухливі, наші відчуття глибокі, нас нелегко вивести з рівноваги, і ми не відволікаємося від того, що для нас важливо. Якщо ми щось знаємо, то не забуваємо, наша віра відзначається сталістю, ми не відмовляємося від своїх намірів через якісь пориви і стійко докладаємо зусиль, ми відповідальні й уміємо наполягти на своєму. Найвище вимірювання цієї якості – стійке перебування в чистому баченні».
Найвище вимірювання елемента землі – це стійке перебування в присутності, коли навіть найважчі енергії не здатні збити. Вважається, що якщо в шат-чакра-йозі виконувати концентрацію на елементі землі, то життєва енергія збільшується, життєстійкість тіла посилюється, людина, наприклад, перестає хворіти. Якщо ж йогін може об’єднувати присутність із муладхара-чакрою, то він може протистояти різним грубим енергіям або перешкодам, його споглядання дуже стійке. Часто йогін може перебувати в усвідомленні, але коли він потрапляє в якусь жорстку ситуацію, то сильніші емоції або думки збивають його усвідомленість. Той же, хто оволодів присутністю на рівні елемента землі, незламний і подібний до гори.
Дисбаланс елемента землі
«Якщо ж землі занадто багато, ми важкі на підйом, тупі, ліниві й мляві. Це надмірно інертний стан, якому бракує руху. Мислення при цьому сповільнене, позбавлене образності й творчих здібностей. Надлишок землі може спричинити депресію, безвольність і нездатність до просування як у професійній діяльності, так і у взаєминах або духовній практиці. Крім того, стає важко здійснити будь-які зміни. Труднощі здаються нам нерозв’язними, ми любимо поспати, намагаючись медитувати, клюємо носом, а прокинувшись, насилу згадуємо сни хоча б частково. Надлишок землі може позбавити нас чутливості й натхнення. Через надлишок землі ми можемо або весь час мовчати, або безупинно говорити. Якщо людина постійно запізнюється або, навпаки, занадто пунктуальна, це теж прояв елемента землі. Зазвичай негативним аспектом землі вважають невідання. Якщо ж нам бракує землі, то в нас немов немає якоря, ми вітряні, легковажні, збуджені, не в змозі завершити розпочате, ми позбавлені опори і не відчуваємо задоволення, нам ніде немає прихистку, ми завжди шукаємо те, що дасть нам стійкість і захист».
Зазвичай у людини елементи перебувають у певному співвідношенні, практика має їх гармонізувати. Але поки практикує недосвідчена людина, то в неї можуть виникати з елементами різні взаємини. Наприклад, мирянка з Москви, учениця Галина, відвідує в Москві заняття з цигун. Викладач цигун підійшов до неї, торкнувся її голови рукою і зробив якийсь пас. Після цього, як вона написала, у неї два дні паморочилася голова. Це означає, що є дисбаланс вітру і слабке заземлення. Я порекомендував їй практикувати концентрацію на муладхара-чакру, ходьбу з укоріненням, медитацію на елементи води й землі. Однак якщо у вас сильний елемент землі, то хто б не торкався вашої голови, ваша голова ніколи не паморочитиметься. Але якщо в нас слабкий зв’язок з елементом землі, то сильні думки або медитація з напруженням можуть робити тіло вітряним. Через це виникає дзенська хвороба (санг’є): той, хто напружується в медитації, відчуває, що його голова наповнена, а тіло мляве. Якщо елемент землі врівноважений, дзенська хвороба ніколи не виникає, у тілі завжди є сила, ви ніколи не втрачаєте зв’язку з опорою, з корінням, стопи завжди пов’язані із землею, у вас завжди є груба шакті.
Практика роботи з елементом землі
«Якщо ми відчуваємо нестачу землі, є різні способи набути стійкості. Сприймаючи себе енергетичною істотою, ми намагаємося знайти опору у своїх відчуттях. Якщо ж ми ототожнюємо себе з чистою усвідомленістю, то знайдемо опору в природі Ума. Грубий ум відчуває стійкість у відчутній землі. Тонша, вільна від «я» усвідомленість знаходить опору в просторі.
З погляду практики медитації, урівноважена земля – це велика й необхідна підтримка. Навіть у таких глибоких практиках, як практики порожнечі в сутрі, рекомендується виконувати зосередження, яке розвиває якості землі та стійкість ума. Ум має бути стійким, щоб просуватися на шляху медитації, і ця стійкість розвивається завдяки посиленню елемента землі. У вченні говориться, що люди, у яких переважають вогонь і повітря, швидко отримують духовні переживання, але також швидко їх втрачають. Ті ж, у кого переважають земля і вода, можливо, досягають переживання повільніше, але коли їм це вдається, вони здатні зберігати й розвивати їх і, зрештою, просуваються швидше. Якщо у вас немає стійкості в практиці медитації, то, розвиваючи зосередження, посилюйте якості землі, практикуйте стійкість ума й тіла, їжте більш ґрунтовну їжу й уникайте всього, що збуджує, виконуйте фізичні вправи.
Зазвичай нам відомо, що робити для подолання труднощів у практиці, але ми цього не робимо. Змусити себе робити те, що найкраще, – це один зі способів зміцнення елемента землі. Коли за допомогою зосередження розвивається стійкість ума, його надмірний рух сповільнюється й припиняється, переживання стає ясним і спочиває в безмовності, вільній від сум’яття думок. Кольори й світла стають виразнішими. Якщо ми вже отримали введення в природу Ума, тепер нам легше перебувати в природному стані й поєднувати практику з усіма діями. Стає легше зберігати уважність, і ми можемо підтримувати її протягом усього дня, а потім і вночі. Коли ум стійкий, прозріння виникає природним чином, відбувається пробудження Ума. Це не зосередження, а вищий рівень практики, що досягається завдяки стійкості Ума. Якщо землі занадто багато, підхід зовсім інший. Їжте легшу їжу й намагайтеся уникати перевтоми, практикуйте гнучкість мислення. Щоб набути гнучкості, творчих здібностей і жвавості ума, розвивайте якості елементів повітря і вогню».
Якщо в людини надлишок елемента землі й нестача води, вогню або вітру, у неї негнучка свідомість. Що це означає? Якщо їй запропонувати зробити те, чого вона не звикла робити, вона не зможе цього зробити або зробить неправильно, і в умі в неї почнеться збентеження. Наприклад, якщо я зараз запропоную вам вийти сюди й заспівати якусь пісню або станцювати, то декого кине в жар, а деякі, ніби нічого й не сталося, і заспівають, і затанцюють, і при цьому ще повеселяться. У тих, кого кине в жар, негнучкий ум. Це означає, що їхні якості вітру, вогню, води слабо розвинені. Однак можливо, що ті, хто заспіває й затанцює, проявлять себе там, де потрібно виявити наполегливість і мужність, слабше, ніж ті, хто має негнучкий ум. Хоча це теж ще невідомо. Так проявляються різні якості й елементи. В ідеалі йогін повинен мати всі елементи розвиненими й збалансованими. Він має бути здатним проявлятися будь-якими способами, тобто набути великої гнучкості у свідомості.
Вища реалізація елемента землі
«Досягаючи в духовній практиці повного розвитку, елемент земля стає мудрістю неупередженості. Саме вища духовна здатність землі дозволяє практикуючому бути стійким і врівноваженим за будь-яких обставин, якими б винятковими вони не були, і впізнавати світлоносний споконвічний природний стан, спільний для всіх переживань».
Для того щоб урівноважити елемент землі або розвинути його, виконується концентрація й об’єднання споглядальної присутності з муладхара-чакрою, коли бхавана «Ахам Брахмасмі» або стан присутності переноситься в район муладхари й поєднується з енергією, коли йогін відчуває присутність і енергії, що виходять із рівня муладхари, як безмежну сферу, коли йогін відчуває божественну гордість, що походить із рівня муладхара-чакри. Подібні практики в тантрі називаються «об’єднання блаженства з порожнечею». Вони є високопросунутими садханами, доступними лише досвідченим майстрам. Однак вважається, що якщо йогін ще не оволодів такою здатністю об’єднувати споглядальну присутність з елементом, то він ще перебуває на дитячому рівні. Тому в обов’язковій програмі практики монахів є ретрити, коли вони виконують таке об’єднання споглядальної присутності. Йогін, який досяг успіху в об’єднанні присутності з елементом землі, може розкрити муладхару, не вдаючись до технічних практик, асан або пранаям. Він може пробудити кундаліні або ввести прани просто силою одного споглядання. Про такого йогіна кажуть, що він оволодів початковими сіддхами єдності прани й ума, і він також може утримувати стабільне споглядання, навіть якщо виникають якісь жорсткі, збивальні енергії. Якщо ж він не оволодів об’єднанням споглядання з елементом землі, то в разі виникнення жорстких або збивальних енергій йому буде важко утримати споглядання. Припустимо, у нього добре утримується споглядання на рівні вітру або на рівні вогню, але якщо ситуація жорсткіша, то це вказує на сильний вплив, пов’язаний з елементом землі, і тоді його споглядання буде збите.
Елемент води
«Вода. Якщо елемент води врівноважений у внутрішньому й зовнішньому житті, у нас усе протікає гладко, ми вміємо пристосовуватися, добре орієнтуємося в подіях і в життєвих взаєминах. Урівноваженість води дає можливість миритися з різними ситуаціями, вона приносить відчуття радості й задоволення. Вищий вимір води в особистому переживанні – це задоволеність тим, що ти живий, радість буття, яка йде зсередини й не залежить від зовнішніх обставин. Коли в нас є зв’язок із радістю, притаманною елементу води, це проявляється і зовні: ми радіємо зустрічі з людьми, з новими місцями, ми насолоджуємося життям. У людей із переважанням елемента води буває багато почуттів та емоцій, а іноді вони надто розслаблені, тобто надто легко ставляться до своїх обов’язків і пливуть хвилями життя. Це означає, що людина, звикаючи до постійної розслабленості, втрачає присутність і мириться із ситуаціями, які необхідно змінити, або ж просто байдикує. Така людина не докладає зусиль для подолання труднощів, навіть якщо через це їй доводиться відмовитися від чогось цінного».
Якщо в людини надлишок елемента води, вона найчастіше може бути добрим співрозмовником, другом, з нею весело проводити час. Однак якщо ви з нею займаєтеся якоюсь серйозною справою, то вона іноді може бути несерйозним партнером, може легко поставитися до тієї справи, якою ви серйозно займаєтеся, і розслабитися, насолоджуватися, думаючи: «Нічого не виходить, ну й нічого страшного». Це все прояви елемента води. Якщо ж елемент води збалансований, то людина може чудово перебувати у взаєминах і виконувати будь-які дії з великою силою концентрації.
Дисбаланс елемента води
«У медитації надлишок води може зменшити ясність. Це не тупість і неповороткість, пов’язані з водою, а щось на кшталт безвольного руху за течією, що ускладнює виконання завдань і позбавляє насолоди їхніми плодами. Надлишок води може також призвести до того, що людина повністю поглинута емоціями, її постійно захльостують і кружляють хвилі почуттів, вона надто чутлива до миттєвих емоційних станів».
У кого надлишок елемента води, той усе оцінює з погляду емоцій. У ситуації, на яку людина рівня вогню чи землі взагалі не зверне уваги, ця людина відчуватиме ревнощі, заздрість, гордість або, навпаки, прив’язаність, захват тощо. Припустімо, під час зібрання з бгакті в суто діловій ситуації така людина оцінюватиме ділову ситуацію з позиції особистості, з позиції емоцій, тобто вона привнесе особистісний аспект. Іноді це добре, а іноді погано. Якщо вона привнесе якусь особисту творчість, то це добре, але якщо вона привнесе особистісну неприязнь, то це буде погано, завадить справі, оскільки в служінні немає особистісних стосунків, а є те, що просто потрібно робити, незважаючи на особи. Можна сказати, що в людини з надлишком елемента води є підсвідома проєкція накладати емоції та емоційно забарвлювати ситуацію. Іноді це допомагає в тому сенсі, що вона може привнести радість і творчість у будь-який момент життя, з такою людиною радісно щось робити. Людина з надлишком елемента води може привнести емоційне забарвлення на порожньому місці, тобто образитися через дрібницю, оцінювати з позиції особистості, хоча треба просто взяти й робити, не надаючи жодного значення таким речам.
Практика роботи з елементом води
«Замість того щоб перебувати в благодатній розслабленості елемента води, ми носимося в хвилях емоцій. Нестача води дає відчуття внутрішньої незручності, безрадісний настрій і напружені стосунки з людьми. Навіть якщо є добра основа елемента земля, нестача води робить її сухою, позбавляє радості й чутливості. Якщо мало і землі, і води, то переважатиме вогонь або повітря чи обидва ці елементи, що потягне за собою нестачу стійкості або надмірну збудженість. У медитації нестача елемента вода означає відчуття внутрішньої незручності під час виконання практики та втрату радості в духовному шляху, практика може стати безживною й безплідною. Практики, що розвивають благотворні аспекти води, емоційні. Основна з них — це Гуру-йога, яка розкриває серце, розвиток любові та співчуття, практика віддачі й отримання натомість. Якщо в духовній практиці не бере участі серце, вона може йти лише від одного розуму. Результат найвищого розвитку елемента вода в духовній практиці — це здобуття дзеркалоподібної мудрості».
Яким є ідеальний стан практикуючих? Це завжди рівне, коректне, повністю контрольоване щодо емоцій усвідомлення. Проте воно завжди тепле, дружнє, насичене енергією. Це вказує на баланс елементів. Якщо є просто усвідомлення, то воно холодне й безживне, без енергії, або, навпаки, якщо є надлишок емоційних оцінок, то це дисбаланси.
