Що йогін переживає, коли він очищає канали й у нього пробуджується кундаліні?
Основні тілесні прояви
1. Жар і холод
Під час інтенсивного пробудження енергії з ділянки муладхари піднімається сильний жар, який супроводжується прискореним серцебиттям. Це пов’язано з активізацією каналу пінгала. Якщо йогін без керівництва Гуру неправильно пробуджує кундаліні, то енергія може йти правим каналом, перегріваючи тіло. Тоді може спостерігатися підвищення температури або, навпаки, озноб, як при застуді. Це пов’язано з активізацією каналів іда та пінгала, їхньою неврівноваженістю. У цей час йогіна суворо випробовують сонце й місяць, що перебувають у його тілі.
2. Мурашки та свербіж
Відкриття поверхневих каналів і точок (марм) на шкірі відчувається як поколювання, почісування, свербіж, ніби по тілу повзають комахи. Свербіж і почісування можуть бути сильними в місцях, де канали забиті або звужені. У міру очищення в цих місцях виникає відчуття блаженства й прозорості шкіри.
3. Ширяння та легкість у тілі
Вказує на відкриття муладхари й активізацію удана-ваю, часткове наповнення сушумни праною.
4. Важкість, розпирання та налитість кінцівок
Через нерівномірне наповнення праною пальців рук, ніг і стоп може виникати відчуття набухання, розпирання, набряклості. З часом це минає само собою, оскільки прани гармонізуються природним чином.
5. Світлові спалахи
Виникають у ділянці серця та міжбрів’я, коли туди надходить достатньо прани, і тоді в цьому місці відчувається розпирання. Іноді світло може бути яскравим, як блискавка, а іноді тьмяним.
Це звичайні початкові переживання в тілі йогіна. Також є сильніші переживання, як-от хвороби, біль, нудота, вібрація, тремтіння, непритомність або емоції. Але їх ми розглянемо іншим разом.
Перший етап практики — «час страждань»
Що відбувається далі? На першому етапі практики, коли прани не перебувають під контролем під час виконання пранаям, йогін стикається з труднощами. Цей час називають «часом болю» або «часом страждань». Його досвід і переживання можуть не розвиватися місяцями, навіть якщо він практикує дуже інтенсивно. Я дев’ять місяців щодня виконував 6- та 8-годинну технічну практику, але не було навіть натяку на результат. Результати з’явилися лише тоді, коли я вирішив, що краще практикувати без очікування результатів, а просто тому, що треба практикувати. Доки ви не можете відпустити себе й женетеся за результатами, ваше его намагається наздогнати саме себе, як собака, що кусає свій хвіст.
Розум йогіна відволікатиметься й впадатиме в заціпеніння, тамас, прострацію, бажатиме мирських насолод. У нього можуть пробудитися сильні пристрасні бажання, які раніше його не долали. Часом він може переживати сильні емоції або думки, що викликають у нього жалість до себе, страх, зневіру, невіру у власні сили й обраний спосіб практики. Це відбувається через рух нечистих кармічних вітрів, які, піднімаючись до голови, впливають на свідомість. У цей важкий час, який називають «часом страждань», йогін повинен медитувати на непостійності та стражданнях сансари, а також породжувати велику рішучість і зречення. Слід читати життєписи святих сиддхів і великих Гуру, зберігати безстрашність і наполегливість, віру в Гуру, уявляючи себе безстрашним віра-йогіном.
Початковий досвід і видіння
Пробуджені вітри, піднімаючись знизу, не можуть пробитися крізь засмічення в наді й частково виходять через статеві органи або анус. У цей час важливо оволодіти ретельним виконанням мула-бандхи й продовжувати очищувати наді. Потім, коли наді трохи очищуються, вітри починають підніматися поверхневими каналами, і тоді йогін іноді відчуває дзвін у вухах, іноді пульсуюче тепло в куприку, іноді тиск у міжбрів’ї та голові, іноді головний біль у потилиці або скронях, іноді блаженство в центрі грудей, від якого хочеться співати, а іноді під час пранаям його тіло трясе й підкидає від висхідної сили.
Усі ці різноманітні прояви індивідуальні. Вони залежать від стану каналів і домінування елементів відповідно до карми кожного йогіна.
Видіння та переживання в нижніх чакрах
Іноді його куприк стає гарячим, немов плавиться, і йогін бачить яскраві сни, схожі на жахіття, ніби він когось убиває, ріже, коле або хтось женеться за ним. Це спричинено рухом грубих нечистих вітрів у нижніх чакрах (у муладхарі та свадхістані).
Іноді він у цей час може ставати дратівливим. Це спричинено частковим підняттям висхідних пран кундаліні до мозку. Іноді йогін бачитиме сни, у яких він займається сексом із кимось із батьків протилежної статі, тобто йогіні — з батьком, а йогін — із матір’ю. Це вказує на активізацію червоної краплі в муладхарі.
Рух енергії вздовж хребта
Іноді в медитації або під час затримок дихання йогін відчуває обертання, виникає відчуття польоту, невагомості, уздовж хребта піднімається, нявкаючи, пружна хвиля, яка зупиняється в горлі або міжбрів’ї. Якщо ця хвиля зупиняється в горлі — у йогіна дере в горлі; якщо в грудях — у нього може бути кашель і трохи боліти серце; якщо в шлунку — у нього може боліти шлунок, якщо його наді недостатньо чисті; якщо в міжбрів’ї — йогін внутрішнім зором бачить образи.
Світлові видіння та внутрішнє світло
Іноді його голову так розпирає, що здається, ніби вона ось-ось лусне. Потім він бачить усередині м’яке біле світло, іноді на рівні міжбрів’я він може бачити світло, що виходить ззовні, як певну пульсацію або як візерунки, що виникають, коли він зосереджується на якихось предметах. Ці візерунки можуть бути білястими, білястими з жовтизною, блакиттю та червоністю, нагадувати веселку. Іноді він може бачити це світло, яке супроводжує кожен предмет, що світиться. Іноді він може бачити предмети, оточені світним ореолом, навіть без будь-якого джерела світла.
Це світло не внутрішнє й не зовнішнє. Це світло — наслідок бачення, що виникає в результаті підняття кундаліні до верхніх чакр. Коли ж йогін поглиблює присутність, він розуміє, що його внутрішнє світло пов’язане із зовнішнім світлом. Особливо це проявляється в джьоті-йозі, але це також проявляється і в кундаліні-йозі. Так само як внутрішні звуки нада починають чутися нерозривно із зовнішніми звуками, йогін уловлює тонкий взаємозв’язок того, як внутрішні звуки проєктуються назовні й стають зовнішнім голосом, сміхом, музикою. Також йогін починає розпізнавати секрет того, як внутрішнє світло, виходячи з очей і міжбрівного бачення, стає зовнішніми об’єктами. Усе це спричиняє в нього поглиблення споглядальної присутності.
Активізація верхніх чакр
Якщо прана входить у сома-чакру, здається, що в центрі голови з’являється щось тепле, іноді гаряче. Усередині голови тоді починає щось клацати, потім рот наповнюється свіжою солодкуватою слиною, яку йогін повинен ковтати й не випльовувати.
Якщо прана піднімається до маківки, йогін відчуває, як голова нагрівається, а в центрі маківки спалахує м’яке золоте світло. Іноді воно постає як золота куля, усередину якої можна зануритися. Іноді це світло постає як вир свідомого золотого світла, що опускається згори й складається з крупинок золотого пилу. Перебування в цьому світлі дає йогіну сильне відчуття радості та впевненості в правильності його шляху. Глибоке занурення в нього дає відсторонення від усіх прив’язаностей і розуміння: «Я є свідомість, подібна до світлового простору». У цей час його свідомість не переривається вночі.
Різноманіття проявів енергії
Іноді енергія піднімається під час неспання, іноді уві сні. Іноді вона настільки сильна, що йогін не може поворухнути ані рукою, ані ногою, коли вона піднімається хребтом. Іноді вона м’яка й пружна, іноді груба, неприємна, гаряча, від її підйому болить голова. Йогін може бачити темно-червону енергію, що йде знизу, а іноді він бачить сріблясто-білу м’яку спіраль, що здіймається хребтом.
Іноді він може бачити кольори чакр, елементів або пран. Наприклад, можна бачити іскри, немов від полум’я, або простір фіолетового кольору в міжбрів’ї. Йогін починає бачити обриси чакр усередині свого тіла. Спочатку вони постають у вигляді сяйливих біло-жовтих точок, потім у вигляді маленьких кіл, а далі стають видимими їхні подробиці. Йогін може бачити канду у вигляді бульби цибулини сірувато-білого кольору з волокнами, що розходяться в сторони.
Звукові прояви
Підйом енергії супроводжується гулом у вухах, дзвоном або тонким свистячим звуком, а іноді гудінням чи дзижчанням. Монотонне гудіння вказує на рух енергії лівим каналом, дзижчання — на рух правим каналом, гул і тонкий свист — на підйом центральним каналом.
Початкове самадхі кундаліні-йоги
Коли йогін після пранаями лягає в шавасану, це може спричинити спонтанний підйом енергії. Випадкова поза, наприклад схрещені ноги, опущена шия, може спричинити спонтанний підйом енергії, яка зупиняється в тому місці, де не може проходити вільно. У цей час мимоволі стискається анус, живіт підтягується, як під час мула- та уддіяна-бандх, потім енергія з великою силою тисне на чакри, переміщуючись вище.
Йогін бачить кола, властиві кожному елементу в чакрах:
коли енергія в муладхарі, він бачить кола жовтого світла або просто жовтий простір
коли у свадхістані — кола білого кольору або білий, наче місяць, простір
у маніпурі — червоного
в анахаті — зеленого або зелено-блакитного
у горлі — сірого або синього
у міжбрів’ї — білого, немов небо, затягнуте хмарами
Іноді можна бачити склади, обриси чакр, символічні знаки в чакрах, літери, мудри рук, янтри. Кольори можуть спалахувати по черзі або майже одночасно. Потім енергія з великою силою починає тиснути на чакри, переміщуючись вище. Нарешті вона зупиняється в анахата-чакрі, у горлі або в міжбрів’ї. Накопичуючись, вона створює сильний тиск, так що в чакрі виникає відчуття вируючого виру або воронки. У цей час усе тіло йогіна наче німіє, а його розум згортається всередину й поміщається в центральний канал. Потім виникає відчуття обертання, унаслідок чого свідомість вислизає з фізичного тіла, опиняючись в астральному тілі.
Вихід у тонкому тілі
Коли таке відбувається, це вже вказує на певне досягнення в кундаліні-йозі й називається «початкове самадхі кундаліні-йоги». Вийшовши в тонкому тілі з фізичного, йогін дивиться збоку на своє тіло, що лежить, а потім вирушає куди-небудь, пройшовши крізь стіну, просто подумавши про те, куди він хоче потрапити, і зосередившись на тому місці.
Іноді у свідомості в цей час виникають смуги різних кольорів, що вказують на кольори карми йогіна, кольори його бардо та місця можливого переродження у світі сансари з тією кармою, яку він має на цей момент.
У момент підйому енергії хребтом, лежачи в шавасані, він може бачити очима тонкого тіла смуги тьмяно-зеленого, синього, сріблясто-білого, червоного кольорів, немов шляхи, що відкриваються перед ним, кожен із яких веде до певного світу. Ці кольори можуть виникнути в зяючій порожнечі чорного світла. Потім енергія виштовхне його тонке тіло через маківку. Якщо в цей час у нього виникне інтерес до якогось кольору або видіння, він одразу ж опиниться в ньому.
Видіння чистих світів
Він може побачити біле світло, і його розум інстинктивно втягнеться в нього. Там він побачить себе в ілюзорному тілі, що стоїть у сяйливому, залитому світлом світі. У цьому світі можна буде бачити, чути й навіть відчувати на дотик своє тіло та предмети. Якщо це чистий світ, можна буде зустріти божество, святого або сиддха, отримати від нього настанови чи благословення, вчення, передачу. Потім свідомість немов зазнає коливання, енергія йогіна також заколивається, його ілюзорне тіло наче розтане або буде захоплене якимось потужним потоком назад у фізичне тіло. Але йогін повністю збереже пам’ять про те, де він був і з ким спілкувався.
Якщо в цей час прана входить у центральний канал і тонке тіло виходить через маківку, дихання стає невловимим, а потім зовсім зникає. Також уповільнюється або цілком зупиняється серцебиття.
Такими є початкові досвіди, що виникають, коли в йогіна очищені канали й пробуджується енергія. Щоб увійти в глибший стан Світла, йогін повинен не лише очистити, а й розширити свої канали, щоб збільшити кількість енергії, яка піднімається від куприка вгору. Він робить це за допомогою технік пранаями, практик на кшталт чандалі. Коли більше енергії піднімається до маківки, весь світогляд йогіна змінюється: він не лише переживає стан іншої усвідомленості, а й навіть енергетично або своїм зором сприймає світ по-іншому. Це наступна стадія, яка веде до повного самадхі Світла кундаліні-йоги. Про неї ми поговоримо іншим разом.
Вимоги до якостей учня, який практикує кундаліні-йогу
Віра в настанови Вчителя, священні тексти
Здатність пройти випробування, які дає Вчитель, самовіддано служити Вчителеві протягом усього періоду навчання
Шанування Вчителя та його старших учнів, садху або ченців
Виконання всіх настанов щодо садхани, практики, способу життя
Молодість, здоров’я, наявність життєвої сили
Наполегливе бажання позбутися невідання, кола народження і смерті, досягти звільнення
Відсутність зарозумілості, гордості, якість порожньої посудини, щирість
Здатність дотримуватися заповідей, обітниць і самаїв
Смирення, терпимість, здатність жити в гармонії з іншими, відмова від усіх мирських турбот заради досягнення звільнення
Терпіння, доброта, дружелюбність і співчуття до всіх живих істот, незаподіяння шкоди будь-кому
Незламна сила волі, безстрашність, мужність, наполегливість у досягненні мети, дух служіння всім живим істотам, уміння володіти собою та зберігати незворушність, безстрашність у будь-яких ситуаціях, чистота помислів
Вимоги до способу життя
Здатність зберігати сексуальну енергію, відмова від сексуального бажання
Відмова від чуттєвих задоволень, грубих бажань, марнування часу на розваги
Відмова від уживання м’яса, риби, помірність у їжі, помірність у сні
Для збереження містичного тепла під час занять кундаліні-йогою йогін повинен продовжувати щодня виконувати пранаями або свої медитації, не роблячи перерв у садхані. Він повинен продовжувати піднімати й опускати вогонь центральним каналом, уникати спеки, палючого сонця, не перебувати оголеним під прямими променями сонця навіть у разі сильної спеки. Не вдягати надто теплий одяг у морози, не задувати вогонь, свічку, не вживати холодної їжі чи напоїв. Утримувати життєву субстанцію в тілі, не допускаючи еякуляції наяву або уві сні. Не вживати часник, перець, м’ясо, надто кислу, солону, жирну їжу. Не наближатися до вогню, не сидіти біля багаття, не сидіти на голій землі без підстилки, не спати вдень, не ходити босоніж, не робити того, що спричиняє потовиділення. Не змивати піт, що з’явився під час занять або роботи, особливо під час занять, а втирати його в тіло. Не ображати жінок і не насміхатися з них.
Комусь це може здатися вимогами гарного тону, але це не зовсім так. Це вимоги, що стосуються не моралі, а енергії. Річ у тім, що енергія кундаліні — це жіноча енергія. Вважається, що, насміхаючись або зневажливо ставлячись до жіночої енергії зовні, ти тим самим блокуєш течію кундаліні-прани у своєму тілі, оскільки внутрішнє й зовнішнє пов’язані.
Для поглиблення практики слід практикувати багато часу, не відволікаючись на мирські турботи. Це особливі правила.
Те, чого не можна вживати в їжу
Кислі, гарячі, гострі, солоні, гіркі страви, гірчицю, соус чилі, кислий сир, м’ясо, рибу, часник, цибулю, несвіжу їжу, перестиглі або недостиглі фрукти. Йогін повинен завжди вживати лише саттвічну їжу.
Збереження сім’я та робота з бажанням
Наступне, що важливо, — збереження сім’я, білої субстанції, бінду.
Йогін повинен суворо дотримуватися йогічних заповідей, зрікатися сексуального бажання й хтивості. Коли виникає хтивість, він повинен із глибокою ясністю вдивлятися в природу бажання й виявляти його джерело — споконвічну порожнинність, і тоді вітри увійдуть у центральний канал, а бажання залишать його. Інакше кажучи, потрібно інтегруватися з бажанням, вводячи його в порожнечу, доки воно не зникне. Таким є метод самозвільнення.
Якщо ж йогін іще недосвідчений як практик, то він не повинен намагатися силою інтеграції звільнятися від бажання, він повинен зрікатися його, розмірковуючи про непостійність, про згубність втрати енергії. Багато хто, переоцінивши свої можливості, вважаючи себе практиками високого рівня, натренованими в спогляданні, намагається самозвільняти бажання замість того, щоб зректися його або трансформувати в щось інше. Але справжнє самозвільнення бажання, залишення його таким, яким воно є, тобто без оцінок і суджень, і поєднання з простором усвідомленості працює лише тоді, коли йогін утвердився в спогляданні і його розум здатний рухати прани. На початковому ж етапі, коли йогін є початківцем, такий метод не годиться.
Якщо йогін натренований у спогляданні та самозвільненні, його прани й розум ніколи не будуть захоплені бажаннями. Йогін, який втрачає сім’я, білу бінду, не отримає знаків реалізації, скільки б років він не виконував садхану.
Найгірший вид втрати сім’я — втрата під час статевого акту, що супроводжується не лише втратою сім’я, а й сильною хтивістю в розумі, коли втрачаються залишки споглядання. Це найгірший тип, оскільки в цей час втрачається і груба, і тонка частина сім’я.
Види втрати енергії та їхні наслідки
Наступний тип втрати енергії під час оргазму наяву — це ситуація, коли бажання присутнє, але внаслідок досвіду споглядання не втрачається, однак енергія при цьому все одно втрачається. Це менш поганий тип втрати сім’я, але він також дуже поганий. У цей час втрачається груба частина сім’я, а тонка прана залишається завдяки спогляданню. Хоча усвідомлення йогіна зберігається, рівень його енергії падає, а канали засмічуються. Споглядання йогіна погіршиться, і справи навколо нього також почнуть виходити з-під контролю внаслідок втрати йогічної сили.
Наступний, менш шкідливий вид втрати сім’я — втрата енергії у сновидіннях, що супроводжуються сексуальними образами. Тонка прана тут не втрачається, а груба частина бінду втрачається незначною мірою. І хоча тут втрачається незначна частина енергії порівняно з першими двома видами, йогіну все ж слід навчитися уникати цього, наскільки це можливо.
Наступний вид втрати — втрата енергії у сновидінні, яке не супроводжується сексуальними образами. Тут втрати ще менші. Вони виникають через природний рух енергії та засмічення каналів.
Усіх цих видів втрат, а особливо перших двох, йогіну слід уникати, наскільки це можливо. Щодо них вимог необхідно дотримуватися неухильно.
Ознаки контролю над енергією
Що відбувається, коли йогін узяв під контроль канали, прани, трохи очистився й пробудив енергію, практикуючи пранаями та медитації? Він відчуватиме, що його тіло стало гладким і податливим. Шкіра стає гладкою та лискучою, обличчя сяє, очі радісно блищать, голос набуває сили й мелодійності. Тіло стає надзвичайно витривалим, зменшуються тривалість сну та кількість виділень. Бажання залишають йогіна, він не потребує великої кількості їжі чи пиття, а у вухах чує звуки нада.
Запитання: «Чому не можна ходити босоніж?»
Для мене це також загадка. Саме цьому я не можу дати пояснення. Але так написано у священних писаннях. Чому не можна лежати на землі, я можу сказати. Тому що посилюється елемент землі, а для кундаліні-йоги потрібен елемент вітру. Багато пандитів уникають сидіти на землі. Вважається, що чим вище ви піднімаєтеся, тим легше вам практикувати. Тобто, якщо ви практикуєте на вершині гори, то сама висота посилює елемент вітру, повітря, тому досвіди приходять легше. А якщо ви спускаєтеся під землю, то, навпаки, збільшується сила тамаса. Гори самі по собі — це місця висхідної енергії. Наприклад, якщо ви хочете посилити елемент вітру, вам потрібно залізти на дерево й жити десь на висоті. Тому практики вважають, що сприятливо практикувати нагорі, а сидіти на землі, особливо без підстилки, не дуже сприятливо. Але щодо ходіння босоніж, скільки я не шукав у писаннях, таких пояснень я не знайшов. Імовірно, це також пов’язано з тим, що посилюється елемент землі.
