Канали та вітри
«Прана рухається тілом у каналах. Вважається, що в тілі є вісімдесят чотири тисячі каналів або, згідно з іншими системами, триста шістдесят тисяч каналів».
Згідно з «Хатха-йога-прадіпікою», сімдесят дві тисячі каналів. У різних системах є розбіжності, тому що в деяких кровоносні судини враховуються як наді, а в деяких не враховуються. У деяких враховуються манаваха-наді, тобто тонші канали.
«Ці канали поділяються на грубі, тонкі й дуже тонкі. Грубі канали – це кровоносні судини, нерви та лімфатичні протоки. Тонкі канали – це не речовинні, а енергетичні утворення, схожі на меридіани системи циркуляції енергії. Дуже тонкі канали – це шляхи дуже тонкої прани; їх неможливо виявити або виміряти, але їх може безпосередньо відчути людина з природною чутливістю або йогін, який таку чутливість у собі розвинув. Іноді для пояснення взаємозв’язку прани й каналів використовується порівняння з будинком. Тіло – це будинок, канали – це електричні дроти в ньому, прана – електрика, чуття – електричні лампочки, механічні функції тіла – електричні прилади. Якщо прани недостатньо, лампочки не горітимуть або світитимуть тьмяно, чуття не працюватимуть на повну силу, або механічні функції тіла будуть ушкодженими, або мислення буде неясним. Те саме відбувається, якщо канали пошкоджені або діють неправильно. Хоча й використовуються такі аналогії, було б помилкою уявляти тонкі й дуже тонкі канали матеріальними трубами, якими тече прана. Щоб уявлення про них було ближчим до істинної природи, їх можна уявити у вигляді світлових доріжок, світлової мережі, що пронизує кожну клітину тіла».
Існують канали, які можна очистити пранаямами або керуванням вітром. Якщо ви застосовуєте методи, то відчуваєте, як пробивається затор енергії, наче усувається перешкода, тому прана може текти вільно.
Існують тонші канали, які неможливо очистити пранаямами. Їх можна очистити, лише змінивши свідомість, вирушивши в астральне самадхі, у дуже тонкий стан ума, увійшовши в медитативній концентрації в глибокі самскари й щось змінивши в них. Ці канали належать не до енергетичного тіла, а до астрального, маномайя.
Три основні канали
«Одні з каналів сильніші й яскравіші, інші слабші й менш яскраві. У багатьох йогічних практиках використовуються три канали: центральний і два бічні».
У деяких текстах говориться так: «Найголовніше – іда, пінгала й сушумна, решта марні». З погляду реалізації, усе полягає в тому, щоб ввести прану у два бічні канали, а потім пробудити центральний. Власне, йогінам потрібен лише центральний, однак до нього складно дістатися, тому що є численні інформаційні засмічення в поверхневих і бічних каналах. Тому від очищення поверхневих і бічних каналів теж не відкрутитися. Тобто все починається саме з очищення каналів.
Звісно, розмова про канали й вітри в контексті шакті-янтри ведеться в нас із тієї точки зору, що ми розуміємо: шакті-янтра має підпорядковане положення щодо праджня-янтри. Іншими словами, в ідеалі йогін очищає канали, перебуваючи в природному стані й не відволікаючись від споглядання. Тобто він уже занурений у цей стан, і вже з нього, відчуваючи необхідність контролю вітру, виконує різні практики. Саме в цьому контексті йде розмова про канали й вітри.
«Ми уявляємо ці канали, щоб установити зв’язок із праною, що рухається ними. Хоча ми уявляємо це лише символічно, образно, це спрямовує нашу увагу до енергії, яка справді присутня в тілі. Опис трьох каналів такий. Центральний канал синій, починається він у центрі тіла, на чотири пальці нижче пупка, і піднімається прямо вгору по середній лінії тіла. Розміром він із товсту авторучку і на рівні серця злегка розширюється до свого отвору, розташованого на тімені».
Тут згадуються терміни, близькі сучасній людині. У давніх тантрах говориться, що центральний канал нагадує козячу кишку. Тибетцям краще знати, що таке козяча кишка. Або говориться, що він нагадує древко списа. Річ у тім, що тантри – це гнучке вчення, а не закостеніле чи застигле. В одному з настанов вказується на необхідність вибору відповідної метафоричної мови під час передавання вчення. І говориться, що символічна мова в тантрі дуже важлива, що від того, якою мовою передається вчення і наскільки символи відповідають свідомості людини, людина може сприйняти або не сприйняти вчення. Відповідно до цього Вчителі періодично змінюють метафори й символи, щоб вони максимально відповідали сприйняттю їхніх сучасників. Мене часто також цікавлять проблеми мови під час передавання вчення, оскільки правильно обрана символічна мова дає змогу увійти в контакт із самскарами людини. Неправильно обрана символічна мова може чогось не передати.
Я читав про те, як один англійський заможний чиновник в Індії зайшов до храму й побачив, як віддані танцюють перед божествами і виконуються якісь практики. Коли йому теж запропонували потанцювати перед божествами, він сказав:
– Це релігія для неосвічених індусів. Невже я, такий інтелектуальний пан, танцюватиму перед ляльками з дерева? Це несерйозно. Я розумію, що треба практикувати, але мені це здається дитинством. Я розумію йогу, але танцювати перед пупсиками – це, на мою думку, несерйозно.
Тоді вони підійшли до Вчителя й запитали його:
– Як йому пояснити?
Вчитель відповів:
– Навряд чи я зможу пояснити йому це, адже я індус, а не європеєць. Але в мене є європейський учень, який зможе допомогти це пояснити.
Європейський учень був досить просунутим. Він запитав чиновника:
– Де ви працюєте?
Виявилося, що той був ученим у галузі фізики або радіоелектроніки. Тоді цей учень сказав:
– Розумієте, божества – це своєрідний модуль для налаштування вашої свідомості, який випромінює дуже тонкі радіохвилі. Танець – це рух, це зашифрований код, за допомогою якого ви налаштовуєтеся на ці хвилі. А базове джерело цих хвиль перебуває поза сферою нашої свідомості. Якщо ви робитимете так (танцюватимете), ви налаштуєтеся на ці хвилі й увійдете в резонанс із первісним простором, з якого вони походять.
Тоді ця людина сказала:
– О, це дуже серйозно! Тоді я згоден. Це справді справжня практика!
Він приєднався до практикуючих і теж почав співати й танцювати перед божествами. Тобто дерев’яні ляльки перестали для нього бути просто ляльками. Людина зрозуміла справжнє призначення цієї дії, вона зрозуміла, що це справжня практика, оскільки її суть була пояснена їй доступною мовою відповідно до її метафоричної системи.
«Бічні канали завтовшки з олівець з’єднуються з центральним каналом у його основі нижче пупа. Вони йдуть через усе тіло вгору обабіч центрального каналу, вигинаються під черепом, проходять позаду очей і відкриваються в ніздрях. У жінок правий канал зображається червоним, а лівий – білим. У чоловіків правий канал білим, а лівий – червоним».
Вважається, що в жінок лівий канал і правий, іда і пінгала, міняються місцями. Загалом вважається, що жінки більше підвладні червоній краплі (енергії землі), а чоловіки більше підвладні білій краплі (енергії неба). Червона крапля у матаджі (жінок) означає вкоріненість у землі, у тілі, інтеграцію ситуації. Операційно-інструментальна частина розуму в них сильніша. Прабху (чоловіки) більше вкорінені в білій краплі, у небі. Абстрактно-аналітична частина розуму в них сильніша; вкоріненість у тілі й ситуації менша, але політ абстрактної думки чи фантазії більший. Вважається, що завдяки цьому матаджі мають більшу гнучкість у повсякденних справах, а прабху мають більшу ясність у далекосяжних цілях і абстрактних справах. Це зумовлено тим, що червоні й білі краплі по-різному впливають на розум і тіло.
Кармічна прана і центральний канал
Зазвичай прана інтенсивно тече бічними каналами. Це кармічна прана. Вона може бути позитивною, негативною або нейтральною. Є різні види кармічної прани. Центральний канал належить до розряду дуже тонких, у ньому тече прана, що є енергетичним аспектом недвоїстої усвідомленості, природного стану. Якщо описувати природу реальності з погляду двох нероздільних аспектів (форми й порожнечі, блаженства й порожнечі або природного стану й порожнечі), то саме центральний канал пов’язаний із переживанням нероздільності двох аспектів позірної двоїстості. У йогічних практиках тонких вітрів і каналів завдання полягає в тому, щоб відкрити головні чакри й перевести прану з бічних каналів у центральний канал. Одночасно з цим відбувається звільнення ума від двоїстих оман, і він перебуває в недвоїстій усвідомленості, у природному стані. Ось чому в практиці повернення елементів отримана назад енергія виливається в центральний канал. Коли прана перебуває в центральному каналі, практик може перебувати в природі Ума. Прана й ум завжди супроводжують одне одного, не буває ума без прани.
Протягом доби й протягом години наш стан багато разів змінюється, тому що різні елементи періодично змінюють свій вплив. Наприклад, спочатку ми підвладні елементу землі. У нас може бути більш інертний стан або стійкий, а якщо бракує ясності, то більш тупий або сонливий. Потім вплив елементів змінюється, і настає черга елемента води. У цей період ми більш гнучкі, у нас діє дзеркалоподібна мудрість. Якщо в цей час ми займаємося якоюсь діяльністю, що потребує гнучкості, у нас це вийде. Потім знову відбувається зміна домінантного елемента, починає діяти елемент вогню, унаслідок чого підвищується наша напористість і діловитість. Далі минає певний час, прани знову змінюються, і починає домінувати елемент вітру. У цей період у нас проявляється стан великодушності, є тенденція до змін або якоїсь діяльності, наприклад ми можемо проявити свій талант у письменництві. Нарешті, елемент вітру змінюється на елемент простору, і в нас виникає стан порожнинності, глибока ясність. Нам нічого не хочеться робити, а тільки медитувати. Якщо ми намагаємося щось робити, то в нас усе валиться з рук. Є такі люди, у яких усе з рук валиться, що їм не доручи, тобто за ними обов’язково треба наглядати. Так відбувається тому, що в них надлишок елемента простору, з яким вони поки що не можуть упоратися й підключити до нього інші елементи. Але насправді це просто елементи, які періодично змінюють свою дію в тілі.
Вершник. Тіглі.
Тіглі буквально означають сферу або коло. Саме це й уявляється в практиках — світлова куля, яка або перебуває в чакрах, або рухається каналами. Тіглі, або бінду, символізують аспект ума, присутній у переживанні. Це вершник, що осідлав коня прани. У вченні про взаємини між умом і праною є така метафора: ум — це кульгавий вершник, а прана — сліпий кінь. Не було б ума — праною не було б кому керувати, не було б прани — ум не зміг би рухатися. Вони діють як єдине ціле.
Коли ми не застосовуємо технік, то вважається, що ми керуємо праною лише за рахунок одного споглядання. Вважається, що елементи й прани йогіна, у якого глибоке занурення в природний стан, із часом самі вирівнюються й гармонізуються. Це відбувається тому, що він цілісний, у нього немає якихось егоїстичних прив’язаностей і перешкод, тому немає витоків енергії. З часом прани починають підкорятися природному стану й поступово втягуються в центральний канал.
Наприклад, той, хто добре виконує атма-вічару, може відчути, як у голові утворюється щось на кшталт черепного насоса, який тягне прану з муладхара-чакри центральним каналом до голови. Однак як атма-вічара, так і практика кундаліні-йоги може працювати лише в тому разі, якщо у вас досить чисті канали, а також відкрита сушумна. Якщо у вас сушумна ще не відкрита, а канали не очищені, то у вас не вийде атма-вічарою піднімати прану центральним каналом у голову. Якщо ж ви досягли успіху у відкриванні сушумни, то навіть односпрямованою сидячою медитацією ви можете запалювати біле світло в міжбрів’ї, запалювати золоте світло в сахасрара-чакрі. Наприклад, дев’яносто хвилин практикуючи односпрямовану концентрацію на ахам-вритті, можна реалізувати це.
На вищому рівні йогін навіть не застосовує односпрямовану концентрацію на ахам-вритті; він перебуває в розширеному стані відпускання, подібному до простору, і весь час відчуває висхідний потік енергії, наче вітер легко й постійно циркулює в тілі та по сушумна-наді тягнеться вгору.
Якщо ви опанували падмасану протягом години, кумбхаку протягом двох-трьох хвилин, стабільно виконуєте глечикове дихання, то через деякий час ваші наді очистяться настільки, що ви зможете отримати досвід дардрі-сіддхі. Незабаром ми проведемо семінар із досягнення дардрі-сіддхі на допомогу тим, хто їх ще не отримував. Це найпростіше досягнення для йогіна, простіше не буває. Коли ви п’ять днів поспіль виконуєте практики стримування дихання, тіло починає тремтіти, а потім підстрибувати в позі лотоса, іноді воно може підстрибувати досить високо. Це означає, що перша стадія керування пранами вами досягнута.
«Уявлюване бінду може бути символом свідомості або однієї з якостей свідомості, або того й іншого. Наприклад, бінду в серці може символізувати співчуття, бінду, що піднімається центральним каналом, може бути символом недвоїстого, природного стану. Бінду або тиглі, що вилітає з тімені, може представляти людину, яка, помираючи, залишає тіло тощо».
У практиках візуалізації бінду символізує наш згрупований в одну точку ум. Наприклад, у секретній медитації візуалізується червоний циліндр, який піднімається і перетворюється на божество. У йозі сновидінь, щоб потрапляти до чистих країн, потрібно уявити себе в образі бінду, яке зі швидкістю летючої зорі миттєво переноситься до чистих земель, наприклад на небеса богів Тушита.
Як інший приклад, це може бути в йозі сновидінь. У серці уявляються п’ять тиглі, що символізують п’ять богинь чистих сутнісних елементів, чистих світел.
Очищення каналів і перешкоди
Отже, після того як ви докладно вивчили структуру наді, чакр і пран, дізналися, яких практик слід дотримуватися з погляду енергії, ознайомилися з базовими кріями, ви очищаєте канали. Коли наді очищаються, виникають певні ознаки цього: легкість у тілі, спокійне дихання, зменшення мирських бажань, зменшення тривалості сну, добрий апетит, відсутність хвороб і втоми, сильний голос, більш блискучі очі, волосся, яке було сивим, знову темніє. Також чути звуки нада в обох вухах, відчувається легкість під час сидячої медитації та циркуляція пран тілом. У тих місцях, де в наді є засмічення, можуть відчуватися проблеми. І якщо йогін у цей період практикує концентрацію на чакрах або виконує певні техніки, то в нього може відмиватися карма. Тобто настав час, коли він ніби розкриває старі кармічні борги або гріхи, і його тіло про це сигналізує. При виникненні таких перешкод йогін наче впирається в якийсь затор у своєму енергетичному тілі. Якщо ж перешкод немає, то техніка очищення наді проходить гладко.
Перешкоди бувають трьох видів.
Перший вид перешкод – це кармічні перешкоди. Це енергетичні засмічення, які долаються концентрацією на чакрах або техніками, що очищають наді, наприклад сахіта-кумбхака пранаямою. Якщо ми старанно виконуємо практику, з часом наді й тіло очистяться. Ознаки очищення можна бачити у сновидінні. Наприклад, вам може снитися, ніби у вас блювання; коли ви бачите сновидіння з блюванням, то це ознака очищення. Або ви можете бачити, ніби з вашого тіла виходять комахи (скорпіони, таргани тощо). Такі сни – це ознака того, що з тіла виходять нечисті сутності.
Другий вид перешкод у практиці – це дисбаланс пран через невміле виконання практик йоги. Даттатрея в тексті «Йога-рахасья» писав, що якщо невмілі практики неправильно виконують техніки з праною, то в них можуть бути якісь дисбаланси. У такому разі необхідно навчитися правильно балансувати прани.
Третій вид перешкод – це перешкоди, які виникають через вплив нелюдських істот, які, виявивши сильну енергію йогіна, можуть приходити до нього вночі.
Усі ці види перешкод не повинні бентежити йогіна. У текстах сказано, що вони відступлять, якщо він продовжить практику, виявляючи мужність і героїзм. Якщо ж у йогіна добра карма, то жодна з цих перешкод не виникає, тому він проходить шлях гладко. Він без труднощів очищає наді й швидко просувається в практиці.
Коли наді очищуються, залишаються вузли (ґрантхі) – це наді, у яких найсильніше діє карма, тобто це сильні переплетення наді. Вішну-ґрантхі знаходиться в ділянці серця, Рудра-ґрантхі – в ділянці лоба, Брахма-ґрантхі – в ділянці пупа. І всі ці вузли потрібно розв’язати. Якщо йогін не застосує якісь особливі методи, йому не вдасться прорвати ці ґрантхі. Бхастріка-пранаямою розв’язується Вішну-ґрантхі; технікою ашвіні-мудри, падмасаною та іншими практиками, що очищують нижні чакри, розв’язується Брахма-ґрантхі. Анулома-віломою і шамбхаві-мудрою розв’язується Рудра-ґрантхі.
Розв’язування вузлів і пробудження кундаліні
Коли вузли розв’язані, у йогіна не лише чисті канали, а він заново перероджується в енергетичному сенсі. У нього більше немає жодних перешкод, у його тілі накопичується величезна енергія, і тоді він приступає безпосередньо до пробудження кундаліні. Тут настає черга об’єднати прану й апану. Коли прана й апана об’єднуються, активізується самана, яка вважається найважливішою з погляду кундаліні-йоги. Саме самана дає такий вибуховий вплив, який вводить прану в сушумну, тому в тибетській йозі кундаліні-йога називається йогою тепла, або йогою тумо, пов’язаною із самана-вайю.
Коли прана й апана об’єдналися, а самана починає розгорятися в тілі, даючи містичне тепло, що поширюється по всьому тілу, вітри входять у центральний канал. Існують ознаки цього. Наприклад, якщо дихання йде через обидві ніздрі, хребет натягнутий як струна, а тіло розгойдується, то це певна ознака того, що вітри йдуть центральним каналом. І вже на цій стадії в нас починаються здібності до дардрі-сіддхі. Зупинка дихання та інші ознаки з’являються трохи пізніше.
Однак мало ввести прану в центральний канал, її ще потрібно підняти сушумною до голови. Тому йогін має багато разів виконувати ашвіні-мудру, відкриваючи муладхара-чакру, ще більше піднімаючи апану й з’єднуючи її з праною. Також він має виконувати глекове дихання, щоб насичувати сушумну. Потім він має чергувати це з чандалі, викликаючи таким чином циркуляцію. Коли таке відбувається, то справді настають п’ять ознак дня і п’ять ознак ночі.
Ознаки пробудження муладхара-чакри
При пробудженні муладхара-чакри в йогіна можуть виникати видіння чогось червоного, що піднімається з куприка, або сріблясто-білої змії, яка піднімається хребтом, обертаючись у лівий бік.
На цей час муладхара йогіна стає активнішою; якщо енергія ще не почала рухатися сушумною, то може виникати трохи роздратований, дуже енергійний стан. Коли людина з пробудженою кундаліні розмовляє, вона здається трохи сердитою, однак так діє прана, яку її розум просто не встигає сублімувати.
Або у снах у йогіна можуть бути видіння, що він займається сексом із батьком або матір’ю (у прабху – з матір’ю, у матаджі – з батьком, тобто з протилежною статтю). Це ознака того, що енергія пробудилася, ви вступаєте в контакт із червоною краплею, яка отримана від вашого батька чи матері й є у вашому тілі. Коли ви вступаєте з нею в контакт, у сновидінні вона бачиться як реальний батько чи мати. Або під ранок, коли у вас активізується червона крапля, можуть бачитися люті сновидіння. Усе це ознаки циркуляції вітру сушумною.
Підняття енергії до сахасрари і нектар
Коли вітер піднімається сушумною, відбувається багато різних досвідів у снах і в медитації. Однак перед йогіном стоїть мета підняти вітер сушумною до сахасрара-чакри, до сома-чакри. Якщо центральний канал закритий або забиті поверхневі канали, це неможливо. Якщо в йогіна є постійне відчуття тепла в куприку і часто при будь-яких практиках самовільно виникають мула- та уддіяна-бандхи, то це тепло починає поширюватися вгору, тому йому легко піднімати енергію до сома-чакри, до сахасрари. І тоді з’являється нектар, якого іноді може бути мало, а іноді багато.
Щоб відчувати нектар, йогін повинен постійно тримати язик притиснутим до піднебіння, виконуючи набхо-мудру. Набхо-мудра означає «язик посеред піднебіння». Є також ще джихва-мудра, коли язик ближче до зубів (деякі кажуть, що він має торкатися верхньої частини зубів). Є мандукі-мудра, коли язик загорнутий глибоко й торкається краю піднебіння, ніби злизуючи або вбираючи виділення, що йдуть із центру голови.
Набхо-мудра пов’язана з посиленням елемента вітру, мандукі-мудра – з елементом води. Якщо йогін постійно робить набхо-мудру і мандукі-мудру, то він замикає передній і задній серединний канал, тому енергія постійно може в ньому циркулювати.
У писаннях сказано так: «Істинний йогін завжди робить мула-бандху, затримує дихання і виконує мандукі-мудру».
Вам не потрібно постійно затримувати дихання, але виконувати мандукі-мудру і набхо-мудру сприятливо.
Накопичення енергії та переживання в чакрах
Якщо йогін береже свою енергію і дбає про чистоту каналів, не порушує заповіді, не допускає втрати секреторної рідини уві сні й тим більше наяву, не переїдає, не дуже багато спить, уникає тамасу, не витрачає багато енергії на розмови, ходить пильно й обережно, то енергія в його тілі накопичується. І тоді він може обертати її по тілу й відчувати наповнення сахасрари.
Коли сахасрара наповнюється, виникає відчуття, що всередині черепа щось рухається, і це супроводжується різними переживаннями:
- Іноді йогін може чути голоси
- Іноді в нього в аджна-чакрі з’являються видіння або м’яке тьмяно-біле світло
- Іноді він згадує минулі життя, які рухаються перед ним як картини; він просто спостерігає за ними збоку або бачить себе їхнім учасником
Якщо кількість прани стає ще більшою, світло виникає в анахата-чакрі, воно стає яскравішим. Потім виникає світло в лобі й золоте світло в маківці. З часом йогін легко може занурюватися в це світло. Якщо ще більше накопичувати прану в сушумні й обертати енергію, то нектар теж збільшується. З часом енергія йогіна стає настільки сильною, що може виходити через будь-яку чакру в тілі. І тоді він може виходити з фізичного тіла в тонкому тілі.
Вихід із фізичного тіла
Деякі кажуть, що можна виходити з фізичного тіла тільки через маківку, але це не так. Йогін може виходити через вішуддха-чакру, аджна-чакру. Але ми не прагнемо спеціально розвинути здатність виходити з фізичного тіла; ця божественна здатність на певному ступені практики приходить природним чином, вона є ознакою просування. Однак у деяких ученнях вона є обов’язковою, тобто все залежить від того, якої школи практики ви дотримуєтеся.
Савікальпа-самадхі та безперервне усвідомлення
Коли виходить тонке тіло, починається савікальпа-самадхі, тобто астральне самадхі. Савікальпа-самадхі – це той мінімум, якого необхідно досягти, практикуючи кундаліні-йогу. Він включає в себе:
- Зупинку дихання
- Занурення у світло
- Виділення тонкого тіла
- Спогад минулих і передбачення майбутніх життів
- Безперервне усвідомлення
Безперервне усвідомлення – це найголовніше, що ми можемо здобути з практики кундаліні-йоги. Якщо у вас є безперервне усвідомлення, то ваша голова завжди дуже свіжа, у ній завжди рухається дуже ясна прана, тому ви не засинаєте вночі так, як це робить звичайна людина. Наприклад, якщо о дев’ятій або о пів на дев’яту у вас нестерпний тамас, то це нестача прани в голові.
Вважається, що груба прана не повинна перебувати в голові, тому, якщо ви піднімаєте грубу прану до голови, її потрібно не забувати опускати. Є така приказка: «Бійся зварити власний мозок». Тобто груба прана не повинна утримуватися в голові, оскільки вона легко втрачається через очі, рот і вуха під час розмови. Вважається, що найбільше прана розсіюється через верхнє піднебіння під час розмови, а потім уже через вуха і через очі.
Але тонка прана може постійно стимулювати верхні чакри, тому ми говоримо, що вона має опускатися вниз до області йоністхани. «Йоні» – вселенська матка, або сховище енергії; «стхана» – місцеперебування, місце проживання. Йоністхана – це те саме, що дань-тянь у даосизмі. Тому всю грубу прану слід спрямовувати в йоністхану, а тонка енергія може наповнювати голову. У цьому разі у вас завжди буде тонка свідомість. Наприклад, якщо ви відчуваєте, що у вас нестерпно злипаються повіки, то так проявляється нестача прани курма і прани самана. Але якщо у вас достатньо прани як такої у сушумні або в голові, то інші прани теж активізовані, і тоді у вас повіки не злипаються, а в медитації немає тамасу.
Отже, такими є мінімальні досягнення самадхі в кундаліні-йозі.
Вищі стадії практики
Далі йде досягнення вищого стану самадхі – самадхі порожнечі та світла. Переважно на цьому етапі виконується практика єдності блаженства і порожнечі та розкриття різних видів простору в тілі, пов’язаних із таненням крапель у чакрах і елементах.
Нарешті, коли різні види простору в тілі відкриті, йогін отримує глибокі переживання порожнечі в тілі й здатний з кожного елемента вирушати в стан чистих земель. Тоді настає наступна фаза – створення безсмертного ілюзорного тіла. На цьому етапі починається завершальна стадія практики – реалізація великого переходу в райдужне тіло. На цьому практика кундаліні-йоги закінчується.
Усі ці фази ми докладніше розглянемо іншим разом.
Єдність прани й розуму
Спочатку нам здається, що свідомість (усвідомлення) – це одне, а прана – це щось інше, що медитувати й робити маха-бандху – це зовсім різні речі. Але з часом ми переконуємося, що це одне, а не різні речі: робити маха-бандху – це медитувати в кумбхаці, а медитувати – це тягнути прану в сушумну так само, як при маха-бандсі. Що далі ви просуваєтеся, то більше у вас виникає розуміння, що силою споглядання можна досягати ефекту пранаями, а силою пранаями можна занурюватися в природний стан. Тобто це два стани одного й того самого, що врівноважують один одного. І тоді в нас виникає ясність, що прана й розум – це одна субстанція.
Ті, хто має труднощі з пранами, з керуванням вітром, з кундаліні-йогою, теж можуть просуватися, навіть якщо вони не особливо талановиті щодо керування енергією. Є спосіб, коли ви приймаєте аюрведичні засоби, майже нічого не роблячи. Тобто ви вживаєте різні пасти й таблетки, і ваші вітри все-таки входять у сушумну. І тим, у кого є перелічені складнощі, ми все-таки будемо в ретриті давати такі препарати, щоб вони переживали медитативний досвід. У нас є відповідні рецепти.
