Коментар до тексту «Шрі Сіддханта-Шікхамані». Шивайогін Шрі Шивачар’я
«Думка про відмінності, розум, що розрізняє – ось причина всіх поділів. Коли народжується думка про нерозрізненість, які можливі розмови про поділи чи класифікацію. У того, хто досяг всеохопного почуття «Я – Шива», хто став безмежним Атманом, звідки ж узятися зв'язку з тілом?»
Подолання прив'язаності до двоїстого розуму
Прив'язаність до розрізнювального розуму, чіпляння за розрізнювальний розум – це основа двоїстого сприйняття сансари. Це називається майя-мала. Якщо ми утверджуємося в недвоїстій свідомості, намагаємося споглядати, потрібно усувати цю прив'язаність через мистецтво споглядання, через вайраг’ю, вічару та вівеку.
Прив'язаність до двоїстого розуму означає: ми не розуміємо, що головне, а що вторинне, і надаємо розрізнювальному розуму великого значення, а недвоїстості не надаємо ніякого, забуваємо. Усі живі істоти живуть у сансарі через таку прив'язаність до двоїстого розуму. Їхній двоїстий розум, володіючи певним потенціалом, створює їхні тонкі тіла. Саме тонке тіло – це втілення уявлень про розрізнення двоїстого розуму. Саме почуття «я», я є такий-то, ідентичність – укорінена форма прив'язаності до двоїстого розуму.
Йог не заохочує в собі це, він намагається виявити глибшу, тоншу свідомість без прив'язаності до цього двоїстого, розрізнювального розуму. Навіть коли йому доводиться використовувати двоїстий, розрізнювальний розум, він перебуває в глибшому стані усвідомленості, не прив'язуючись до власного розрізнення.
Шлях садху та звільнення від ілюзій
Весь світ складається з таких двоїстих визначень. Але садху, коли перебуває в спогляданні, використовує двоїсті уявлення розуму, не захоплюючись ними, не прив'язуючись, не потрапляючи під владу цих двоїстих уявлень. Тоді у нього немає ніяких ілюзій, він не живе ілюзіями. Люди живуть ілюзіями, але садху це непростимо. Люди можуть собі дозволити таку розкіш, тому що вони вважають себе безсмертними і вільними. Садху розуміє, хто він такий.
Це означає, що для нього це недозволена розкіш – мати прив'язаності до двоїстих уявлень. Він повинен вивільняти і вивільняти свій розум щомиті, у нього немає розкоші емоціонувати, впадати в образи, у гнів, носитися з якимись фіксованими ідеями, плекати в собі якісь прив'язаності. У цьому сенсі садху має бути безжалісним, не до інших, до самого себе. У хорошому сенсі безжалісним.
Чому? Якщо він буде жалісливим до самого себе, він зробить собі ведмежу послугу. Яку? Мета його життя не буде реалізована. Те, заради чого він став на цей шлях, не відбудеться. А все чому? Він шкодував себе. Він носився зі своїми ідеями, носився зі своїм его, зі своїм почуттям гордині, зі своєю прив'язаністю. Він не був безжалісним щодо своїх ілюзій, він не дозволив душі від них звільнитися. Він пошкодував ілюзії, але свою безсмертну душу він не пошкодував. Чому? Тому що не зрозумів, що треба, дійсно, шкодувати, а до чого треба бути безжалісним.
Це невдала доля садху. Тому йогін повинен обирати долю вдалого садху і уникати невдалої долі садху. Для цього треба бути суворим до свого розуму. Бути суворим до свого розуму – це не означає ходити таким напруженим, затиснутим, кожну мить боятися щось порушити, потім клясти себе в цьому, впадаючи в почуття провини на кожному кроці. Можливо, на шляху сутри у зовнішній поведінці для початківців це підходить.
Бути суворим до свого розуму з точки зору ануттара-тантри – безперестанно розпізнавати його ігри, безперестанно споглядати, даючи звільнятися в природі розуму всім двоїстим уявленням, що виникають. Не давати прив'язатися ні до чого, навіть розміром з мізинець. Ми можемо займатися різними речами, проявляти різні речі на благо дхарми, але це не на шкоду усвідомленості, не на шкоду спогляданню, не на шкоду єдиній самаї, не на шкоду найголовнішому, не на шкоду самовіддачі.
Стан бездумності та єдність із простором свідомості
«Йогін відкинув усі інші думки та почуття, крім відчуття своєї істинної природи. Його розум абсолютно вільний від змін, хвилювань. Такий стан розуму шива-йогіна називають бездумністю, відсутністю думок. Відчуття «Я – Брахман» засноване на двоїстості, оскільки передбачається існування Я і Брахмана. Безсумнівно, це почуття відсутнє у того, хто злився з простором свідомості. Для того, хто досяг єдності з бездоганним простором свідомості, що означає різниця культур і станів, звідки взятися тілесності, втіленості, звідки взятися блуканням у колі народжень і смертей. Атман великого йогіна повністю розчинився в просторі свідомості – безформному, недосяжному для мови та розуму. Що ж при цьому можна відчувати і за допомогою чого?»
Коли ми відмовляємося від чіплянь за розрізнювальний розум, простір свідомості починає нами усвідомлюватися, він стає реальністю нашого повсякденного життя так само, як для людей є реальністю, наприклад, дихати. Ми його виявляємо, розуміючи, що раніше ми його не помічали. Тепер ми його виявили.
Виявивши, ми його сприймаємо як тіло Бхагавана Даттатреї, ми вступаємо з ним у контакт, розвиваємо стосунки, зв'язок, просочуємося ним, безперервно споглядаємо його, робимо безопорною опорою доти, доки воно не проникне глибоко в найтонші частини нашого Я і не змінить нас. Не ми самі змінюємося, а тіло мудрості Бхагавана Даттатреї змінює нас. Але коли ми з'єднуємося з ним у правильному вимірі, це тіло мудрості виявляється і всередині нас самих, як наше власне тіло мудрості, як ще один Даттатрея. Спочатку розчиняються грубі уявлення, потім тонкі і потім найтонші.
Тонка природа духовної реалізації
Духовна реалізація, пробудження не є чимось зовнішнім, також це не є чимось грубим, зовнішнім, помітним, великим. Насправді духовна реалізація – це питання мікроскопічних величин, дуже малих величин. Вона дуже тонка і невловима, тонкі процеси проходять у вашій свідомості, у вашому тілі. Тобто зовні це може бути і не особливо видно.
Наші ілюзії мають дуже тонку, двоїсту природу. Це як інформаційні технології внутрішнього плану. Все дуже дрібне на рівні нановимірів, на рівні бітів і байтів свідомості. Таким же чином і реалізація відбувається всередині на мікрорівні, мікропроцеси повинні в нас змінитися. Це не означає, що щось ззовні небачене має статися, щось глобальне, що ви плечима зачіпаєте колони, і вони падають, ви досягли такої сили, реалізації такої. Чудасії різні можливі, якщо у вас багато енергії, але реалізація не в цьому полягає, і захоплення чудесами взагалі не заохочується святими, принаймні, до реалізації.
Духовне пробудження в Адвайті – це мікрорівні, найтонші шари чистого світла, які треба виявити, найтонші шари розуму, які треба перевершити. Це означає, що нам потрібно виховувати в собі таку витончену ясність і мистецтво перебувати в цій ясності.
Наші думки та ілюзії мають теж тонку природу. Маючи тонку природу, вони мають владу над нами. Звільнитися від їхньої влади можна в тому випадку, якщо ми виховаємо в собі ще тоншу природу, подібну до неба. Якщо ми виявимо простір чистої свідомості ще тонший, ніж думки.
Перетворення через тіло мудрості Бхагавана Даттатреї
Коли ми його виявимо, цей простір почне надихати нас, давати нам силу, живити нас, зсередини направляти нас, вести. Він буде вказувати правильні рішення, інтуїтивно давати будь-які види знань, куди б ми не звернули свою свідомість, дарувати почуття впевненості, гармонії, внутрішньої цілісності.
Це внутрішнє тіло Бхагавана Даттатреї поступово починає брати контроль над усіма неусвідомленими проявами розуму, воно також проникає в наші надії і змінює їх. Наші надії розчиняються. Замість надій з'являються санкальпи. Надії були для его, санкальпи з'являються як сева, служіння. Воно розчиняє наші страхи, замість страхів проявляються різні види ясності. Воно розчиняє наші прив'язаності, замість прив'язаностей з'являються різні види мудрості.
Поступово внутрішнє тіло Бхагавана Даттатреї, пробудившись усередині нас, м'яко, ненав'язливо, дуже тонко заповнює все поле нашого життя, звільняючи нас від багатьох дурних, непотрібних, смішних, неприємних, зайвих речей. Більше того, ці речі навіть можуть залишитися з нами, якщо ми захочемо. Але вони перестануть бути важливими, вони перестануть приносити нам проблеми, стануть чимось на зразок прикрас, чимось на зразок змій на грудях у Шиви.
Шлях Ануттара-тантри та трансформація клеш
Шлях Ануттара-тантри – це такий шлях, згідно з яким навіть клеші не заперечуються, а сприймаються як прикраси, коли ми перебуваємо в просторі єдиної свідомості. Це не означає, що клешам ми потураємо. Це означає, що метод їх трансформації інший. Простір єдиної свідомості в лоб не атакує клеші, як у нижчих шляхах. Він каже: йдіть до мене, я вас приймаю, я вас не боюся, я вас люблю. Клеші йдуть до нього, але в процесі цього вони розчиняються і перетворюються на щось інше, як сніжинка падає в океан.
Океан каже сніжинці, снігу: падай, скільки завгодно. Сніжинки падають, падають, падають, але ніхто не бачив, щоб на океані був шар снігу, скільки б снігу не падало. Океан – завжди океан, там жодної сніжинки ви не знайдете. Така властивість океану – розчиняти і перетворювати. Таким же чином, усі наші ілюзії, стикаючись з божественним тілом Бхагавана Даттатреї всередині нас, перетворюються без їх перетворення. Ми не докладаємо жодних зусиль, а вони перетворюються подібно до того, як сонце не докладає зусиль, щоб плавити крижини. Крижини самі плавляться під променями сонця.
Якщо ви виявляєте це тіло і перебуваєте в ньому, то у вас може зародитися спонтанне бачення символів, знаків, божеств, прояв чистого бачення, навіть якщо ви не особливо читаєте мантри, візуалізуєте. Сама ця свідомість має здатність проявляти божественні енергії в пранах і розумі.
Перевершення людської частини
У наших силах перевершити нашу людську частину, якщо ми постійно живемо, перебуваючи в усвідомленні Бхагавана Даттатреї, якщо we не потрапляємо під владу нашої людської частини. Наша людська частина походить від минулого. Вона може прив'язуватися, може ображатися, плекати надії, лякатися – на те вона і людська частина. Якщо ми віддаємо душу під владу цієї людської частини, то вона відправляє нас на коло реінкарнації.
Коли ми виявляємо в собі тіло мудрості Бхагавана Даттатреї, якщо ми його уважно слухаємо, не йдемо за людською частиною, воно нас поступово звільняє, стає нашою внутрішньою опорою. Навіть коли ви спите або засинаєте, ви усвідомлюєте цю внутрішню опору. На тлі снів у вас є бездоганна частина чистої свідомості. Навіть коли тіло розслаблене або спить, ваш дух, перебуваючи в тілі Бхагавана Даттатреї, усвідомлює його як власний простір чистої мудрості, повний світла.
Призвичаїтися жити у світловому просторі тіла Бхагавана Даттатреї – це і є ішта-девата йога, це і є гуру-йога, тому що гуру живе в такому просторі, парам-гуру живе в такому просторі, ішта-девата живе в такому просторі. Рано чи пізно ми теж замислимося, чому б і мені в такому просторі не жити. Навіщо мені жити в обмежених думках, це ж так важко, так незручно, коли є такий божественний, величний, надихаючий, чистісінький простір, де немає суперечностей.
Думки рояться, приносячи занепокоєння, містять багато суперечностей, обмежують шаблонами, іменами та формами, але чистісінький простір світла нічим не обмежує, він сповнений ананди, даруючи нам єдність з усім світобудовою. Коли ми це розуміємо, у нас не залишається навіть сумнівів. Цей вибір робиться однозначно і безповоротно, подібно до того, як якщо б у вас завжди була брудна вода, а вам підключили чисту воду з джерела. У вас немає навіть сумнівів, пити вам чисту воду чи брудну. Звичайно, ви будете пити чисту воду.
Рівність та звільнення від підпорядкування
«Світло сонця однаково падає на святе місце і на нечисте. Так і йогін, який досяг недвоїстості з Шивою, завжди і до всіх ставиться однаково. Йогін не боїться старості, не боїться смерті, він не підкоряється голоду. Йогін відчуває солодкість досконалого блаженства свого Я і тому абсолютно щасливий».
Питання в тому, щоб не підпорядковуватися багатьом речам. Нас підпорядковує фізичне тіло. Чим воно підпорядковує? Через прагнення до комфорту, прагнення до їжі, через сексуальне бажання, через бажання спати, через страх фізичного болю або незручності. Коли ми перебуваємо в усвідомленості, ми можемо перемогти рухи людського тіла. Вони засновані на прані. Якщо ваші канали чисті і ваша свідомість чиста, поступово прана починає слухати вашу усвідомленість, більш-менш контролюється. Наприклад, прана починає насичувати сушумна-наді, рухатися не назовні, а всередину.
Навіть коли енергетичне тіло може бути важким, засміченим, ви відчуваєте якісь блоки – свідомість не підкоряється йому. Ще є тонке тіло, астральне. Перестати підпорядковуватися астральному тілу, коли приходять ті чи інші думки, ті чи інші позиви, бажання діяти, надихаючі бхави, настрої, образи – дуже тонкі, які керують нами. Нами керує підсвідомість. Перестати підпорядковуватися цій підсвідомості, бездоганно виокремлюючи на тлі всіх пристрастей, усіх думок, усіх настроїв божественне тіло Бхагавана Даттатреї, покладаючись на нього. Це і є шлях самозвільнення.
А що часто буває? Йог забуває про цей принцип, він підпорядковується чомусь більш низькому. Наприклад, емоції. Коли йому хтось щось сказав, він емоційно реагує. Ця емоція стає владною над ним. Все, він уже втратив. Або якісь думки його захопили, він уже втратив усвідомленість.
Вищий стан недвоїстості
«У стані вищого усвідомлення повністю відсутні будь-які розрізнення. Тут немає трійці – той, хто пізнає, об'єкт пізнання і знання. Коли знання двоїстості повністю зруйноване – це називають відсутністю розрізнень. Свідомість йогіна, який досяг вищого стану, заповнена враженням від переживання недвоїстості. Як може той, хто бачить свій внутрішній Атман, пізнавати щось інше, відмінне від Атмана. Я не творець, я не той, хто пізнає, я безтілесний і не прив'язаний ні до чого. Той, хто думає таким чином, сяє як сама свідомість».
Практична стратегія розвитку усвідомленості
Хтось може подумати: «Я б і радий не підпорядковуватися всім цим тілам, але як це зробити практично?» Тут потрібна, з одного боку, віра і відданість — ми повинні спрямувати всю нашу віру і відданість на це тіло Бхагавана Даттатреї. З іншого боку, незламний намір і рішучість. І того, і іншого у нас мало на початку. Ми починаємо зі стартовим капіталом, де цього дуже мало. Значить, ми повинні поставити завдання збільшити їх.
Наприклад, є рішучість споглядати, але я відволікаюся. Що я повинен зробити? Я повинен сісти, взяти зошит, олівець, ручку, календар, годинник, я повинен подумати, скільки годин на добу я відволікаюся, а скільки я споглядаю. Порахувати, прикинути приблизно. Ніч випадає, зрозуміло. Час їжі випадає. Час роботи, розмови теж випадає. Не вдається. Я споглядаю півгодини на день під час ходьби в чанкраманам, і, можливо, під час махашанті мій розум ясний. В інший час не виходить. Тобто у мене в активі реально виходить із 24 годин — півтори години максимум. У всіх по-різному. Тобто півтори години, максимум, — це мій актив, решта — неробочий час.
Значить, я повинен подумати, як у цей час змусити мову свідомості теж бути усвідомленою. Значить, я повинен виробити стратегію, як мені відвойовувати годину за годиною, хвилину за хвилиною, секунду за секундою у денного часу. Наприклад, збільшити час ходьби в спогляданні. Або поставити завдання домогтися усвідомленості під час їжі, сказавши собі: «Ось саме зараз, саме в цей час я буду практикувати усвідомленість, я буду займатися садханою». Знайти методи, які допомагають, вести щоденник практики, як збільшується моя свідомість. І якщо я півгодини відвойовую у цього несвідомого простору, утвердившись в усвідомленості — це моя маленька перемога. Потім я повинен думати, як відвоювати наступні півгодини — можливо, мені нагадувати собі, можливо, мені читати тексти, яку мені санкальпу вибрати і як застосовувати санкальпу.
Аналітичний підхід до розвитку практики
Наприклад, ми розподілили наш день на різні роди занять. Є ходьба, є їжа, є розмови, є медитація, є робота. Я повинен занести в стовпчик всі ці події і поставити бали, де я найбільше усвідомлений, де найменше. Наприклад, медитація — 10 балів, найкраще, коли я перебуваю в бездумності, у спокійному стані. Ходьба — 7. Розмова і їжа по 2 бали. Робота 4 бали. Я повинен оцінити тверезо, де гірше, де краще і виробити аналітично стратегію, що мені треба зробити, щоб усі ці показники поліпшити, підтягнути. Це чиста стратегія, яка дозволяє вам виробити ваш вектор.
Коли я виробив таку стратегію, я починаю далі працювати. Що у мене найслабше, за те я і беруся. Але треба братися не завжди за найслабше, треба братися іноді за те, що найлегше спочатку, якщо ви хочете просунутися і збільшити свою усвідомленість. Найслабше — це, як правило, найважче, найкореневіші причини внутрішніх кармічних отрут, які не так просто подолати швидко.
Таким чином, рано чи пізно ми приходимо до того, що з 24 годин приблизно 16-18 ми можемо перебувати на хорошому рівні усвідомленості. А що зробити з тими проміжками, де просто свідомість провалюється? Треба застосовувати інші методи. Якщо усвідомленість тонка, вона просто не працює. Вона прекрасна, але якщо вона не працює особисто для нас у даний момент, ми не готові її використовувати. У нас не вистачає заслуг. Треба застосовувати мантру, будь-які інші методи, підтримувати свою усвідомленість.
Стадії виношування та зачаття
Коли ми коло дня замкнули, ми можемо себе привітати — вдень ми виношуємо, вдень ми перебуваємо на стадії виношування. Однак, це ще не все. Можна виношувати повноту уваги, можна виношувати якусь бхаву, можна виношувати розмитий стан придуманого простору, так що це ще не можна назвати повноцінним виношуванням, тому що справжнє виношування настає після стадії зачаття.
Це означає, ми повинні добре медитувати в махашанті, проводити вічару, вівеку, аналітичні медитації, щоб домогтися повноцінної стадії зачаття і отримати підтвердження від гуру, що ця стадія зачаття реалізована повною мірою. І лише тоді, коли свою власну стадію зачаття в постмедитативний період ми можемо протягом усього дня повноцінно виношувати — це буде справжнім виношуванням. Тільки тоді ми можемо претендувати на те, щоб наше виношування поступово проникало у сновидіння.
Єдність із істинною природою
«Шива-йогін позбувся всіх ідей двоїстості та від бажань. Він спокійний і занурився у власну велич. Що ж ще залишилося йому пізнати? Йогін став єдиним зі своєю істинною природою за допомогою духовного досвіду недвоїстості. Що ж ще залишилося йогіну пізнати і яким чином? І як же буде зватися при цьому той, хто пізнає? Велика істина, велике існування і велика всеохопна свідомість проявляються у формі світу. Для йогіна, який звільнився від розрізнювального розуму, тобто ідеї множинності об'єктів, немає жодного об'єкта відмінного від цього».
