Коментар до тексту «Шрі-гуру-чарітра»
Текст «Шрі Гуру чарітра», життєпис втілення авадхути Даттатрєї. Розділ «Бхаскара збирає бхікшу для Гуру».
Щодня учні Шрі Гуру служили йому. Одного разу брамін на ім’я Бхаскара прийшов до Гуру і шанобливо вклонився йому. Він сказав, що хотів би збирати бхікшу для Шрі Гуру. Але він приніс лише таку кількість рису, пшеничного борошна й топленого масла, якої вистачило б на трьох людей. Він їв, коли його кликали, разом з іншими учнями. Він залишив свої речі в монастирі й використовував їх як подушку вночі. Усі сміялися з нього й казали: «Що це за брамін? Він прийшов сюди для служіння, але їжі, яку він приносить, недостатньо навіть для однієї людини. У Шрі Гуру так багато учнів. Невже йому не соромно казати, що він бажає виконувати самарадхану?»
Усі вони лаяли Бхаскару, але він зберігав терпіння й не відповідав їм. Так минуло три місяці. Одного разу Шрі Гуру сказав йому: «Бхаскара, сьогодні твій день бхікші. Візьми все, що ти приніс, і сам приготуй їжу».
Бхаскара вклонився на знак згоди.
Бхікша — це подаяння. Традиційно санньясіни живуть за рахунок подаяння, особливо так було в давнину. Коли наші монахи збирають подаяння, це водночас практика смирення, відсікання прив’язаностей, гнучкості, уважності та багато чого іншого. І, як ви помітили, деякі чомусь мають більший успіх на цьому поприщі, ніж інші. І коли один монах збирає подаяння, він може годувати всю сангху протягом цілого дня або навіть кількох днів. А коли це робить інший монах, цього чомусь не відбувається. Чому так? Це пов’язано з кармами в тонкому тілі, з рівнем прани, а також із бгавою (настроєм свідомості). Якщо йогін має великі заслуги, у нього дуже позитивна бгава, відкритий розум, високий рівень прани, багато оджасу, тому він може духовно впливати на інших. Якщо ж йогін надто зациклений на своїх внутрішніх даних, негнучкий, не інтегрується із ситуацією, має низький рівень прани, захоплений якимись ясностями й тому не здатний адекватно оцінити обстановку, то в нього нічого не виходить. Можна сказати, що ринок у чистому баченні — це гнівна мандала, йогін — це центральне божество в цій мандалі, збирання подаяння — це магічний ритуальний танець, який утихомирює цю гнівну мандалу. І ти або утихомирюєш її, або не утихомирюєш.
Ця ситуація повторюватиметься багато разів. Ніхто не повинен думати, що йому вдасться її уникнути. Вона повторюватиметься знову й знову, лише проявляючись у різних варіаціях. Вам у будь-якому разі колись доведеться взаємодіяти із зовнішньою енергією. Вам доведеться проявляти свої якості, застосовувати свій медитативний стан, щоб цю енергію якось утихомирити або очистити, просвітлити, ввести в мандалу споглядання. Це може вийти у вас у цьому житті, а може й у наступному. Тобто це процес глобальнішого характеру, вселенського плану. Це не обов’язково буде збирання бхікші, ринок і якісь мирські люди. Це можуть бути духи в тонкому тілі та гнівна садхана або це можуть бути дакіні й якась утихомирювальна садхана, або це може бути діяльність із просвітлення умів інших. Але в будь-якому разі головним принципом залишається наш природний стан. Ми повинні проявити те, чого ми досягли, щоб по-справжньому це перевірити. Ми повинні поєднати споглядальну присутність з енергією й подивитися, чи здатна сила нашого духовного вогню утихомирювати інертну матерію та просвітлювати затьмарені уми живих істот. Це взагалі можуть бути не живі істоти, а якісь сили всесвіту, проте принцип такої взаємодії залишається.
Принцип оголеного усвідомлення
Запитання: Чи можна у зв’язку з цим ще раз прояснити принцип оголеного усвідомлення на прикладі якихось ситуацій?
Ви можете діяти справді ефективно лише в тому випадку, якщо перебуваєте в оголеному усвідомленні й якщо це оголене усвідомлення наповнюється бхавою, тобто духовною силою, новим світовідчуттям. Тоді ця бхава може поширюватися назовні, передаватися іншим істотам: духам, демонам, богам, людям тощо. Ви ніби стаєте новим центром гравітації. Якщо ви знайомі з фізикою, то знаєте, що у фізиці вважається, ніби такої сили, як гравітація, не існує, а існує викривлення простору, спричинене великою масою небесного тіла, наприклад Землі або Місяця. Але самої гравітації, відірваної від якогось тіла, як певної сталої (константи), не існує. Тобто все залежить від маси небесного тіла. Коли небесне тіло, що має велику масу, викривляє навколо себе простір, це викривлення відчувається нами як звична гравітація. Бхава – це щось на кшталт такої гравітації. Іншими словами, ваше оголене усвідомлення стає настільки глибоким, що поступово починає викривляти навколо себе простір і час, тобто кармічне бачення. На цьому й ґрунтуються пракам’я-сиддхі. І оголене усвідомлення полягає в тому, що нам не потрібно нічого робити, а насамперед нам потрібно бути. Як правило, ми думаємо, що нам потрібно робити, тобто зайняті звичайною цілеспрямованою діяльністю, яка за своєю суттю є кармічною, сансарною. Але істинний йогін знає, що йому насамперед потрібно не стільки робити, скільки перебувати в правильному духовному настрої. Якщо він перебуває в правильному духовному настрої, то навіть його невелика санкальпа матеріалізується, його діяння буде виконане, хоча й не завжди саме так, як він припускав.
Якщо ви справді налаштовані просто збирати бхікшу й ставите перед собою таку мету, то вам це може вдатися, лише якщо у вас багато прани. Але якщо ви налаштовані не робити, а просто бути в належному стані розуму, перебувати в глибокій бхаві, то навіть невелика санкальпа, що промайнула у вашому розумі, сильно змінюватиме кармічне бачення навколо вас. Вона поширюватиметься, наче лісова пожежа, і зрештою ваш намір втілиться.
Чому так відбувається? Річ у тім, що якщо ми самі чогось бажаємо, то так через нас діє его, а его не може проявити намір, не може викривити простір. А коли ми усуваємо его, перебуваючи в присутності, і вирішуємо, що для нас важливіше бути, ніж робити, тоді наш намір дуже сильно впливає на навколишній простір. Наприклад, ви виконуєте служіння в мандалі ландшафтного дизайну й бажаєте виконати його швидко та якісно. Але якщо у вас є лише це бажання й нічого іншого, ви виконуватимете служіння довго, з великими енергетичними втратами. Якщо ж ви перебуваєте в глибокій ясності, якщо ваше головне завдання – перебувати в належному стані свідомості, то ви так організуєте всю справу, інтегрувавшись із ситуацією, що служіння буде виконане дуже ефективно, якісно й швидко, тому що за такого настрою ви входите в той шар свідомості, де це виконується найкращим чином.
Диво примноження їжі
Тоді брамини прийшли до Шрі Гуру й сказали: «Сьогодні ми повинні повернутися додому, щоб їсти. Цей брамін заважає нам їсти тут». Але Шрі Гуру сказав їм: «Ідіть і здійсніть омовіння. Сьогодні тут буде спільний обід».
Потім Шрі Гуру покликав Бхаскару й сказав: «Швидко приготуй їжу. Я запросив багато брамінів». Через деякий час Бхаскара повідомив Шрі Гуру, що їжа готова. Тоді Шрі Гуру наказав йому: «Іди й запроси брамінів їсти».
Але коли Бхаскара пішов і запросив брамінів їсти, вони ображали його й казали: «Іди й роби бхікшу для Шрі Гуру. Ми прийдемо ввечері».
Бхаскара розповів Шрі Гуру, що сталося. Гуру сказав: «Сьогодні я не збираюся їсти без брамінів».
Бхаскара подумав, що Шрі Гуру – це божественне втілення і його слова мають бути правдою. Але він сказав Гуру: «О Гуру, Твої слова – це наказ для мене. Але брамини мені не вірять, вони сміються з мене». Тоді Шрі Гуру послав учня покликати брамінів. Крім того, він передав через Бхаскару, щоб брамини прийшли на обід разом із сім’ями.
Брамини говорили один одному: «Ми не отримаємо й шматочка. Як же ми можемо покликати ще й наші сім’ї?» Але один старий брамін сказав: «Не засуджуйте його. Він лише передає послання Шрі Гуру».
Таким чином, усі бра́міни прийшли зі своїми сім’ями. Вони виконали манґала-араті для Ґуру. Було розкладено чотири тисячі листків. Бхаскара поклав приготовлену їжу поруч із Ґуру.
Тоді замість тарілок використовували пальмове листя.
Ґуру накрив їжу тканиною й окропив її водою з камандалу. Потім він сказав бра́мінам: «Не знімайте повністю покривало зі страви. Відсувайте його потроху вбік і поступово перекладайте їжу в іншу посудину, а після цього подавайте її всім».
Вони роздали різні види страв, і всі почали їсти. Навіть після того, як обслужили таку кількість людей, страви все ще були повними. Люди дивувалися. Бра́міни їли з апетитом і залишилися задоволеними. Жінки й діти також їли з апетитом і отримали велике задоволення. Але в посудині все ще залишалося стільки їжі, скільки було приготовлено спочатку. Після того як усі поїли, Бхаскара розділив їжу так, як наказав Ґуру. Уся приготовлена їжа залишалася, як і на початку. З дозволу Ґуру Бхаскара поклав їжу в річку. Усі істоти в річці також наситилися й були задоволені. Слава Ґуру поширилася повсюди. Він благословив Бхаскару й сказав: «Нехай твоя бідність зникне від сьогодні, а добробут прийде до тебе».
Усі люди пішли додому, кажучи: «Хоча Шрі Ґуру виглядає як звичайна людська істота, насправді він є втіленням Тримурті».
