У розділі праджня-янтри ми говоримо переважно про основу природного Ума. Однак основа природного Ума у відносному вимірі завжди спирається на щось. Цією опорою є енергія та елементи, тому в розділі шакті-янтри ми практикуємо роботу з вітрами й елементами, а в розділі ануттара-тантри ми практикуємо садхани об’єднання присутності з елементами в тілі або зовнішніми елементами. Від того, наскільки збалансовані наші елементи, залежить успіх нашої духовної практики, тому важливо мати поняття про п’ять елементів, які нас складають.
Наприклад, елементам приписуються такі фізичні властивості: земля – щільність, вода – сила зчеплення, вогонь – температура, повітря – рух, простір – вимір, що вміщує, який дає місце решті чотирьох елементів. Від п’яти елементів походять п’ять чуттів і п’ять сфер чуттєвого досвіду, п’ять шкідливих емоцій і п’ять мудростей, п’ять кінцівок тіла.
Махасіддха Горакша в «Заповітах Горакші» («Горакша-шатаці») писав: «На що може сподіватися йогін, який не знає п’ять просторів у своєму тілі». П’ять просторів – це п’ять елементів. Коли ви починаєте концентрацію на чакрах, ви вступаєте в розуміння п’яти елементів. Вважається, що ідеальний йогін має відчувати свої сім чакр і п’ять елементів як свої п’ять пальців. Він має повністю знати й відчувати, як вони в нього працюють. Якщо ви виконуєте концентрацію на чакрах, ви можете розуміти, як змінюється ваша свідомість, стан ума і навіть життєві обставини залежно від вашої концентрації.
П’ять елементів – це п’ять первинних пран або життєвих енергій. Вони утворюють усі фізичні, розумові, чуттєві та духовні явища. Згідно з нетрадиційним поглядом плоть – це земля, кров та інші тілесні рідини – вода, електрична й хімічна енергія, травне тепло – вогонь, вдихувані й видихувані гази, кисень та інші – повітря, простір порожнини тіла, а також свідомість – елемент простору.
Розуміння зовнішніх елементів і того, що вони складають тіло, приводить до відчуття невіддільності себе й зовнішніх стихій. Наше тіло не живе у вакуумі, воно живе в стихіях п’яти елементів: воно може існувати лише там, де є земля, вода, вогонь, вітер. Розмірковуючи над цим, ми розуміємо, що ми не є якоюсь окремою самосущою субстанцією. Це ілюзія. Можна сказати, ми запозичили із зовнішнього середовища елементи для свого тіла.
Три рівні елементів
На цьому рівні елементи являють собою не лише грубі елементи нашого чуттєвого сприйняття. На землі ми живемо, це те, що належить до зовнішнього рівня.
Існують різні підходи до елементів. Здебільшого говорять про Чотири Колісниці. Три вам відомі – Сутра, Тантра й Ануттара-тантра: шлях зречення, перетворення або трансформації себе в божество і шлях природного стану. Є ще найнижча Колісниця, яку називають шаманізмом. Її ще називають Колісницею причин і наслідків. Вважається, що нею не можна досягти Просвітлення, однак можна, наприклад, згармонізувати ситуацію, досягти успіху, вилікувати захворювання, зробити прогноз. Залежно від того, в якій Колісниці розглядаються елементи, розглядають їхні зовнішні прояви, тонкі або найтонші.
Зовнішній рівень. На цьому рівні елементи являють собою не лише грубі елементи нашого чуттєвого сприйняття. На землі ми живемо, п’ємо воду, гріємося вогнем, повітрям дихаємо, а в просторі рухаємося, але й пов’язаних з елементами духів. Серед них духи стихій та інші істоти.
Насправді всі елементи мають як грубу, так і тонку природу. У тонкому сенсі елементи являють собою божеств, тонкі енергії.
Внутрішній рівень. Внутрішні елементи – це радше енергії елементів, ніж їхні форми. У нашому тілі вони присутні як фізичні енергії, які качають нашу кров, перетравлюють їжу, збуджують нейрони, а також як тонші енергії, від яких залежать наше здоров’я і здібності. Тантра використовує ці енергії, керуючи ними в тілі людини для виконання конкретних завдань. При цьому застосовуються безпосередні методи йоги: пози тіла, дихання, візуалізації та мантри. У тантрі енергії вважаються силами божеств.
Таємний рівень. Таємний вимір елементів перебуває поза подвійністю, і тому його важко описати словами, які неминуче розчленовують переживання на окремі об’єкти. Цей найтонший вимір елементів є сяйвом Буття – п’ятьма чистими світлами, аспектами нероздільної з порожнечею світлоносності – основою всього.
У вченні ми якраз займаємося цим найтоншим рівнем елементів. На найтоншому рівні елементи являють собою п’ять кольорів веселки. Звісно, потім вони стають більш речовинними, однак в ануттара-тантрі значення надається саме цьому аспекту елементів.
Ставлення до священного
Елементи вважаються священними першопричинами Буття. Оскільки вони священні, усе, що з них виникає, тобто все без винятку, теж священне. Священна навколишня природа і священне тіло. Зовнішні й внутрішні елементи виникають разом з одного й того самого джерела. Тепло сонця і тепло серця відрізняються за ступенем, але не за суттю. Води океану не відрізняються від вологи наших тіл. Наша плоть створена з елемента землі й у землі ж розчиниться. Повітря в наших легенях те саме, в якому ширяє яструб. Простір, у якому виникає Всесвіт; простір, який займає у вітальні диван, і простір, у якому виникають наші думки, – це один і той самий простір, і він священний. А все, що перебуває в просторі, речовинне й неречовинне, матеріальне й духовне – це елементи. Оскільки елементи тіла священні, то священними є і свідомість, що виникає з них, мудрість і пристрасть, мрії й страшний сон. Живе переживання істот є проявом чистих елементів, що взаємодіють з усвідомленістю. Споконвічна усвідомленість теж єдина з елементами. Це ідеально врівноважений, найчистіший і найтонший рівень п’яти елементів, квінтесенція основи Буття. Без відчуття священного важко мати віру в релігійні настанови. У Тибеті кажуть, що якщо ставитися до свого Вчителя, як до собаки, то вчення буде ні на що не придатним, наче протухла їжа. Якщо ставитися до Вчителя, як до друга, вчення буде поживним, наче свіжа їжа. Якщо ж ставитися до Вчителя, як до божества, вчення буде божественним нектаром.
Таке ставлення важливо поширювати не лише на Вчителя, дхарму, а також на все, що ми бачимо, і одне на одного теж. Іноді практики розуміють, як слід ставитися до Вчителя. При цьому вони можуть ставитися до Вчителя правильно, а одне до одного як до собаки. Це не дуже правильно, тому що просвітлення передбачає, що обожествляється все, зокрема й ми самі. В абсолютному сенсі все абсолютне. Якщо ми не бачимо цієї абсолютності, то це ще ні про що не говорить, оскільки ми багато чого не бачимо, тому й вважаємося такими, що помиляються, непросвітленими. Можна сказати, що ми взагалі нічого не бачимо. Проте, навіть знаючи це, ми дозволяємо собі постійно судити направо й наліво одних та інших, думати: «Ці такі, а ті такі. Ці мені подобаються, а ті ні». Звісно, у відносній реальності без цього іноді не обійтися, однак такі прояви все одно мають підпорядковуватися чистому баченню й відчуттю священного. Тому в тантрі рекомендується розглядати тих, хто поруч із вами, і членів сангхи в чистому баченні, тобто як божеств, як потенційних будд. Можливо, їхні якості ще не повністю проявилися, проте заради вашої ж користі ви не маєте права думати про них погано, негативно, неправильно. Максимум, ви можете думати, що їхні якості перебувають у потенції, тому вони не видимі вам. Якщо ви приймаєте такий чистий погляд, то ваша реалізація просуватиметься.
Якщо, як у тантрі, бачити тіло божественним палацом, вважати його плодом великої удачі, найкращою колісницею для досягнення просвітлення, воно й буде такою колісницею, здатною винести нас за межі смерті. Якщо ставитися до дхарми як до духовного вчення, здатного вивести нас на шлях Істини, вона справді виведе нас до Істини. Якщо ставитися до елементів як до світу природи, до свого тіла й ума як до священних, вони будуть священними. Це не просто психологічний прийом, це усвідомлення свого істинного становища.
«Священне» означає «тонкість, тонка енергія». Налаштовуватися на цю тонку енергію можна за допомогою такого ставлення. В Абсолюті є все: і священне, і нечисте. Але те, що ми бачимо навколо, залежить від нашого бажання налаштовуватися на щось або не налаштовуватися. Коли ми хочемо перетворити наше нечисте сансарне бачення на чисте, нам потрібно привчити себе налаштовуватися на священне. Це налаштування не передбачає якогось штучного створення священного образу, радше воно передбачає розкриття того, що є, але не проявлене через те, що домінує наше нечисте бачення. Наприклад, якщо радіостанція налаштована на неправильну хвилю, вона просто налаштовується на правильну хвилю в потрібному діапазоні, тобто перебудовується рівень сприйняття радіохвиль. Потрібна хвиля вже існує, однак через недостатню співналаштованість вона ще не вловлюється приймачем.
Так само чисте бачення (відчуття всього священним, бачення живих істот як божеств, а на ще вищому рівні як Абсолюту, ставлення до всього як до прояву Абсолюту) вже існує, але непросвітленою свідомістю не сприймається через неналежну співналаштованість.
Зв’язок зі священним приводить нас до найглибшого відчуття самих себе, до того, що є священним у нас. Практик тантри виявляє, що відданість божествам приводить до усвідомлення, що його найглибше «Я» і є божество. У Гуру-йозі учневі необхідно виявити в собі ум Учителя. Священний зв’язок із чимось священним зовні може бути усвідомлений лише тим священним, що є всередині.
Візьмімо, наприклад, зображення Даттатреї. Дивлячись на Даттатрею, ви захоплюєтеся його святими, позамежними якостями. У міру практики споглядання ви виявляєте, що сприйняття Даттатреї перебуває у вас, у вашому умі, що без вашої свідомості ніщо не виникло б із Даттатреї. Тоді ви розумієте, що і якості святості, і всі здібності також залежать від вашого уму. Можна сказати, що вони притаманні вашому уму споконвічно. Раптом щось перевертається у вас, і ви визнаєте святість і безмежність свого уму, оскільки якби ваш ум не мав святості, то він не зміг би сприймати зовнішні святі предмети. Коли ви розумієте святість свого уму, раптом ви змінюєте уявлення про свою особистість, ви починаєте розуміти: «Я істинний святий, божество, Абсолют, а не ця дріб’язкова, обмежена клешами особистість». Хоча обмеження існують, проте бачення себе змінюється.
Як розвинути в собі відчуття священного? Пам’ятай про те, що Джерело всього святе, що простір і світло священні. Будь-який видимий прояв прекрасний, якщо відійти від упередження і пізнати животрепетну, променисту природу явищ. Пам’ятайте, що всі істоти мають природу будди, пам’ятайте про священність духовної традиції.
П’ять чистих світел
Найтонший вимір п’яти елементів називають «п’ять чистих світел». Для кожного з нас усе починається з первісного простору, великої матері, яка все породжує, у якій усе існує і в яку все повертається. У цьому просторі є рух. Що його викликає, не знає ніхто. У вченні лише говориться про рух вітрів карми. Цей рух на найтоншому рівні — прани, енергії, що наповнює безмежний простір без визначальних ознак і розмежувань. Потік прани нерозлучно єдиний із потоком первісної усвідомленості, чистої та вільної від відокремленого «я». П’ять світел — це аспекти первісної світлоносності. П’ять світел — найтонший рівень елементів. Ми говоримо про сяйво і колір п’яти чистих світел, але це лише символи. П’ять чистих світел належать до тоншого рівня, ніж видиме світло, тоншого, ніж будь-що сприймане оком, тоншого, ніж будь-яка енергія, яку можна виміряти або відчути будь-яким способом.
Властивість абсолютного Ума – це еманація, випромінювання енергії. У випадку непробудженої живої істоти при переродженні існує збивальна прана. Сподіваюся, ви розумієте, що сансара – це стан ума, в абсолютному сенсі сансара не твориться і не руйнується. У відносному сенсі говорять про цикли Всесвіту, про те, як він поступово твориться і поступово руйнується. Але насправді поступово виникає і зникає невідання. Сансара для одних істот твориться і руйнується відповідно до циклів всесвіту. Для інших істот сансара вже давно зникла, її немає, тому що сансара – це властивість ума. У випадку з пробудженими випромінювання енергії не вкидає їх у подвійність, тому п’ять чистих елементів залишаються чистими, навіть коли проявляється енергія. У випадку з непробудженими збивальна прана викидає їх із природного стану. Тому п’ять чистих світел не впізнаються, а стають грубими речовинними матеріальними об’єктами. Цей процес відбувається при переродженні у кожної живої істоти.
П’ять чистих світел – це енергії, з яких виникають усі інші енергії, зокрема й видиме світло. Біле або безбарвне світло – це простір, зелене світло – повітря, червоне – вогонь, синє – вода, жовте – земля. Такими є п’ять аспектів чистої світлоносності райдужних енергій Єдиної Сфери Буття. Якщо сприймати п’ять світел подвійно, як об’єкти, що сприймаються суб’єктом, то здається, що вони стають більш речовинними. П’ять світел не стають грубішими, але внаслідок спотвореності подвійного бачення їх сприймають як грубіші.
Що означає сприймати світла в подвійності? Це означає втратити споглядальну присутність і сприймати їх понятійним умом. П’ять чистих світел містяться в нашому тілі. Якщо йогін добре концентрується на чакрах або об’єднує споглядальну присутність з елементами, він обов’язково виявляє простір усередині чакри. Наприклад, ви медитуєте, і раптом спалахує зелене простір у всі боки на рівні анахата-чакри. Це виявлений простір елемента вітру. Ви повинні знати, що ви увійшли в простір елемента вітру. Учениця Шіли Прабгупади одного разу читала мантру багато кіл поспіль і побачила зелений простір. Вона запитала: «Що це таке?» Прабгупада сказав: «Читай далі, це мине». Загалом, він правильно сказав. З погляду практики, усі переживання ми повинні розглядати нероздільно з природним станом. Проте саме так проявляються елементи. Або ви медитуєте і влітаєте в простір фіолетового чи синього кольору – це елемент простору вішуддха-чакри. Ви просто виявляєте фіолетову або бірюзову блакить, яка поширюється в усі боки. Ви навіть не могли подумати, що такий простір можливий. Або ви медитуєте, і вам відкривається золотий, жовто-золотий простір – це муладхара, елемент землі в чистому стані. Або ви входите в червоний простір, що оточує вас з усіх боків, – це елемент вогню. Концентруючись на чакрах і навчаючись об’єднувати споглядальну присутність з елементами, ви розумієте ці простори у своєму тілі.
У міру того, як елементи уявляються дедалі речовиннішими, у них проводять ще більше відмінностей, і внаслідок своєї взаємодії вони породжують усі явища. Зрештою п’ять світел стають грубими, природними, фізичними елементами і п’ятьма категоріями якостей, що належать зовнішній реальності. Вони стають різними вимірами Буття, тобто різними світами, у яких мешкають істоти, що мають або не мають форми. Що ж до внутрішнього аспекту, п’ять світел, ущільнюючись, утворюють органи, п’ять гілок тіла, по п’ять пальців на кожній кінцівці, п’ять органів чуття і п’ять опор чуттів. Якщо ми залишаємося у стані омани, п’ять світел стають п’ятьма шкідливими емоціями, а якщо усвідомлюємо їхню чистоту – п’ятьма мудростями і п’ятьма сімействами будд.
Особливо розуміння принципу світла важливе в джйоті-йозі. Ми справді повинні зрозуміти, що це тіло виткане передусім зі світла, а вже потім воно стало матеріальними елементами. Так само якщо, працюючи в джйоті-йозі зі світлом, ми працюємо з їхнім звільненням, то елементи цього тіла теж звільняються аж до райдужного світла. Твердість елементів удавана. На тонкому рівні всі елементи складаються з різних рівнів переплетень світла.
Мудрості елементів
Коли ми розкриваємо різні види світла і простору у своєму тілі, у нас з’являються мудрості (відьї). Ці мудрості – це якості розкритого природного стану, пов’язані з певним елементом. Вони проявляються як конкретні творчі здібності або як знання. Припустімо, якщо ви навчилися об’єднувати споглядальну присутність з елементом вогню, у вас з’являються сильні інтелектуальні здібності, ясність, розрізнювальне знання. Якщо ви навчилися об’єднувати споглядальну присутність з елементом простору, у вас з’являється всеохопне, синтетичне бачення, у будь-якій ситуації ви не будете захоплені частковостями, а будете здатні робити витяг, квінтесенцію, легко синтезувати будь-яке знання і брати його серцевину, сутність, вас не захоплять окремі деталі. Якщо ви реалізували природний стан на рівні елемента води, ви будете здатні досконалим чином відображати, практикуючи дзеркалоподібну мудрість (пратібімба-відья). Це означає, що у вас розвинене швидке розуміння, здатність до Гуру-йоги, до відчування, до передачі, до отримання, здатність до артистизму. Якщо ви навчилися об’єднувати присутність з елементом землі, у вас буде розвинене відчуття єдиного «смаку», відчуття рівності, якість неупередженості, здатність одними очима дивитися на все, бачити за різноманіттям речей їхню невідмінність, єдину основу.
Прояв елементів у бардо і вибір шляху
«Мова тут не йде про створення світу, що мало місце в далекому минулому. Мова йде про наше життя як окремих істот, про наше невідання і просвітлення. Якщо в п’яти світлах визнають недвоїстий, безперервний прояв чистої основи Буття, починається нірвана. Якщо п’ять світел сприймають двоїсто і думають, що вони існують зовні як об’єкти, сприймані суб’єктом, починається сансара».
Під час переродження людина бачить у бардо дгармати своє тіло таким, що складається зі світла, вона бачить зовнішні елементи не так, як зазвичай. Спочатку вона притягується в той вимір, який їй більш звичний: вона бачить звичний ландшафт, природу тощо. Однак усе (землю, воду) вона бачить тепер по-іншому: вона все бачить витканим зі світла. Землю вона бачить як жовте світло, воду як біле, простір як фіолетове. Можна сказати, що це світлоносне бачення. У цей момент вона може досягти звільнення, якщо перебуватиме в присутності й об’єднає елементи зі своїм станом. Кажуть, тут настає розділення, тут починається сансара або нірвана. Побачити ці світла як зовнішні означає піти шляхом сансари, а побачити їх як частину природного стану і як свої проявлювані світла п’яти мудростей означає піти шляхом звільнення.
«Природний стан ні перетворюється на оману, ні стає Просвітленням, він залишається недвоїстим і чистим, але якості, які в ньому проявляються, можуть бути як позитивними, так і негативними. Якщо природний стан об’єднується й ототожнюється з чистими якостями, з основи виникає будда, а якщо з нечистими – сансарна істота. Цей процес відбувається прямо зараз, у цю мить. Залежно від того, чи об’єднуємо ми своє безпосереднє переживання з недвоїстим, природним станом, чи прив’язані до хибного виокремлення себе як суб’єкта, що сприймає зовнішні об’єкти й живих істот, ми будемо перебувати відповідно або в недвоїстому, природному стані, або в стані мислення, що перебуває в омані. Кармічні схильності й умови визначають характер світу, в якому ми живемо. Те, що ми сприймаємо як зовнішнє, є проєкцією внутрішнього. Для одних людей наш світ – це пекло, для інших – рай. Елементи дають нам глибокі метафори, що допомагають пояснити процеси, які протікають глибше за ті, які вони описують. Завдяки розумінню елементів ми можемо бачити, що виміри нашого сприйняття, які здаються різними, насправді виявляються лише тоншими або грубішими рівнями елементів. Наприклад, надлишок вогню проявляється у фізичному, енергетичному, психічному й духовному вимірі. Насправді це не різні виміри, а послідовний ряд дедалі витонченіших способів представлення однієї й тієї самої основи. Тому вогонь – це і життєдайна енергія сонця, і лісова пожежа, що губить усе живе; вогонь – це тепло травної системи, творча здатність розуму, червоний колір веселки, температурні явища, емоції ненависті й бажання, теплота співчуття, мудрість розрізнення і один із п’яти найтонших і найглибших аспектів Буття».
Градація елементів від грубих до тонких
Як ви знаєте, існує градація елементів, існують зовнішні або грубі великі елементи (махабгути), наприклад зовнішній вогонь або зовнішня земля. Існують більш очищені елементи. Це елементи в нашому тілі, наприклад травний вогонь у тілі або кістки й плоть як елемент землі. Існує ще тонша основа елементів, наприклад п’ять кольорів веселки. Елемент вогонь – це просто червоний колір у веселці. Під веселкою тут мається на увазі первісна світлоносна основа ненародженого Уму, яка має властивість проявлятися. Кольори веселки, які ви бачите, це ті самі кольори, що проявляються на тонкому рівні.
Тому часто кажуть, що веселки – це тонкі сприятливі явища, які є певними знаменнями, що супроводжують появи божеств, святих або якісь проєкції тоншого світу. Наприклад, веселки можуть супроводжувати важливі посвячення, вхід або вихід із ретриту, приїзд Майстра, релігійні свята. Веселки супроводжують сходження божеств або дакінь. Іноді навіть можуть бути стовпи світла. Приблизно півтора року тому ми спостерігали велике світіння в тому місці, де зараз розташований будиночок «Чарівний аромат», будиночок Гуру, будиночок послушниць. Це означає, що світла проявляються в чистішому вигляді.
Взаємодія елементів
«Якщо ми розуміємо всеосяжний характер п’яти елементів, то бачимо, що всі явища виникають у взаємозв’язку, вони нероздільні й впливають одне на одного. Взаємодії елементів достатньо складні, щоб породжувати все на світі. Кожен елемент містить у собі все інше, і в різноманітних варіантах взаємодій вони працюють як спільно, так і один проти одного. Наприклад, якщо вогонь сильний, повітря його підтримує й роздмухує, якщо ж він слабкий, вітер його задуває. Так само й усі інші елементи в нашому переживанні підтримують і пригнічують один одного».
Припустімо, людина відчуває тамас після їжі. Це означає, що в неї слабкий елемент вогню, елемент вогню повністю не справляється з їжею, тоді елемент вітру теж слабшає, і його ясність знижується, кількість прани в голові та сахасрара-чакрі зменшується, вона тупіє і її хилить на сон. Але чому в неї слабкий елемент вогню? Найімовірніше, тому що від початку вітер слабше циркулює через недостатньо очищені наді. Якщо ж вона посилює елемент вогню, то з’являється відчуття життєвого тепла, яке розтікається по всьому тілу, аж до кінчиків пальців. Тоді вогонь починає рухати вітер, і вітер теж починає циркулювати по всьому тілу. У людини завжди ясний ум незалежно від того, з’їла вона прасад чи втомилася, вона мало втомлюється. Це означає, що якість елементів змінилася.
Або, наприклад, людина недостатньо гармонійна у взаєминах, вона постійно робить якісь дурні вчинки, викликає нарікання з боку інших, не вміє знаходити контакт з іншими. Це означає, що в неї елемент води недостатньо активізований. Усі ці прояви можна усунути або перетворити на чесноти, якщо елементи розвиваються й урівноважуються.
Дисбаланс елементів і його прояви
Якщо в людини врівноважений елемент землі, така людина відчуває впевненість, стійкість, вона подібна до гори. Однак якщо землі занадто багато, то така людина важка на підйом, у неї сонливість, вона лінива, тупа, млява, у неї багато тамасу. Це надмірно інертні якості землі, яким бракує руху. Мислення при цьому сповільнене, позбавлене творчих здібностей, у ньому немає образності. Надлишок землі може спричинити навіть безвольність або депресію, нездатність до просування в практиці, у тому, чим займаєшся. Така людина любить поспати, постійно клює носом під час медитації. Це означає, що їй потрібно збалансувати елемент землі й посилити інші елементи.
А що станеться, якщо в людини мало елемента землі? У такої людини наче немає якоря, вона вітряна, у неї немає опори ні в природі Уму, ні в контролі емоцій, ні в стійкості в практиці, вона не може завершити те, що почала, у неї ніде немає прихистку, вона завжди шукає те, що дало б їй стійкість. Це означає, що елемент землі не активізований.
Кажуть, що люди, у яких переважають вогонь і повітря, швидко отримують досвіди та просування. Проте ці досвіди також швидко зникають. Ті, у кого елемент землі сильний, досвіди та просування отримують повільно, однак вони зберігаються надовго. Поступово йогін починає усвідомлювати кожен елемент у своєму тілі й приводить його в гармонію.
Прояв елементів у практиці
У практиці іноді можна бачити різні тигле, бінду, сфери. Особливо це стосується ретритів (і темних, і звичайних). Спочатку проявляється той елемент, який домінує. Наприклад, якщо з’являються білі та сині сфери, це вказує на те, що домінують елементи простору і води. Тобто спочатку показується той елемент, який найбільше активізований, оскільки елементи можуть бути в різних пропорціях. Але поступово виникає бінду всіх п’яти кольорів. Це означає, що всі п’ять елементів гармонізувалися і проявляються рівностно. Ідеальний стан елементів — це їхня повна рівновага, а не надлишок чи нестача.
Наприклад, людина, у якої активізований елемент повітря, може робити дуже багато. Вона може звернути гори, але іноді їй бракує наполегливості, щоб довести розпочате до кінця; вона може братися за все, але залишати. Вона може бути дуже активною на початковій стадії, але втрачати ентузіазм, коли потрібно займатися тривалою рутинною роботою. Можна сказати, що якщо в людини елемент вогню дисбалансований більше, ніж потрібно, і не перебуває в гармонії з елементом землі, то вона проявлятиметься як безвідповідальна людина, на яку не можна покластися.
Людина, у якої надлишок елемента простору, почувається завжди загубленою. Так буває з духовними шукачами. На стадії переходу від анахати до вішуддхи людина втрачає людські уявлення, вона занурюється всередину себе. І навіть якщо вона ходить на роботу, то для неї робота — це не робота, сім’я — це не сім’я, вона постійно перебуває в стані певної прострації. Навпаки, людина, у якої мало елемента простору, надто поглинута зовнішніми обставинами. У неї є і обов’язки, і практика, й інше, але вона не може все звести воєдино, усьому у своєму житті знайти належне місце. Людина, у якої збалансований елемент простору, може все вмістити, все синтезувати, тому в її житті все займе потрібне місце. Її ум не ототожнюється, стикаючись із чимось, вона не носить це довго в собі, а самоосвобожує, проте вона гармонійно ставиться до того, що проявляється; у її свідомості все здатне проявитися або стати на місце, оскільки її ум подібний до простору, він ні за що не чіпляється.
Людина, у якої надлишок елемента води, може плавати у своїх емоціях або бути безвольною. Якщо ж у неї нестача елемента води, вона не відчуває радості в духовній практиці, у неї немає жвавості.
В ідеалі всі п’ять просторів йогіна завжди збалансовані й нанизані на єдиний простір свідомості.
