Коли ви вивчаєте п’ять елементів, це не означає, що ви вивчаєте якусь науку, окрему від практики споглядання, природного стану й самозвільнення. Радше це означає, що практика споглядання поширюється також і на енергію, тобто вона вивчається в глибшому сенсі. Наприклад, у дзен і в буддизмі тхеравади не надається значення вивченню елементів, каналів чи вітрів. Вважається, що достатньо усвідомлення, яке потрібно все життя поглиблювати й підтримувати, і це вважається досконалістю.
Однак у тантрі такий підхід вважається недостатнім. Щойно ми починаємо приступати до його поглиблення й удосконалення, ми бачимо, що існує енергія, і в цієї енергії є свої закони, які ми не можемо ігнорувати. Тому в тантрі надається велике значення вивченню елементів і всього, що пов’язане з енергією. Коли ми практикуємо, наші елементи мають бути збалансовані. Від того, наскільки вони гармонійні, залежить наш успіх у практиці споглядання.
Елементи та стадії духовного розвитку
Існують різні види поведінки під час духовної практики, яким відповідають різні елементи в тілі. Наприклад, на стадії бджоли важливий елемент вогню й повітря. На цій стадії людина є лише духовним шукачем, і їй потрібно від багато чого звільнятися: від прив’язаностей, сансарного суспільства тощо. А для цього потрібен імпульс, динамізм елемента вогню, а також потрібне повітря, яке руйнує всі фіксовані ідеї, дає змогу відкидати умовності соціуму тощо. Саме тому на стадії бджоли людина відчуває велике прагнення, ентузіазм і тенденцію руйнувати всі усталені фіксовані ідеї, звільнятися від соціуму тощо, тобто вона переходить на елемент повітря.
Така людина думає, що завжди перебуватиме на елементі повітря, однак, коли вона знайде свій шлях і вирішить стати монахом або почне інтенсивно практикувати, їй знадобиться опора на інший елемент. Наприклад, на стадії оленя дуже важливий елемент землі, тобто стійкість, а елемент повітря вже не має такого значення. Чому на цьому етапі важливий елемент землі? Тому що якщо в ретриті не дати своїм переживанням набути стійкості, то не вдасться здобути терпіння, не дозріватиме духовний досвід.
Часто людина, перейшовши на елемент повітря на стадії бджоли, відчуває велике натхнення, будує багато планів, набуває дуже рухомої свідомості. Але коли вона приходить у монастир, їй дають не повітря, а елемент землі (стійкість) і елемент води (гнучкість), ніби кажучи їй таким чином: «Твої польоти нам не важливі. Нам потрібні твоя стабільність і терпіння». І тоді практикуючий відчуває, що йому необхідно розвивати елемент землі, тому що без цього елемента всі його духовні пошуки будуть чимось поверховим.
У ретриті елемент землі дає змогу закріпити всі переживання.
Потім настає стадія німого, якій відповідає елемент простору. Йогіну на цій стадії потрібно залишити всі зв’язки з іншими елементами й наблизитися до простору, утримувати лише найтонше усвідомлення, забувши про все, навіть про тіло, не розділяти ні слова, ні смисл. Цього можна досягти лише в глибоких станах, у мирському житті цього неможливо досягти. Якщо людина хоче реалізувати цей стан у миру, поза спеціальними умовами, то вона просто не впорається із соціумом і домашніми обов’язками, тому що за активного елемента простору знецінюються всі дії в матеріальному світі, усі взаємини й плани, а значення мають лише порожнеча та усвідомлення.
На стадії безумця йогін виходить за межі п’яти елементів. Він перебуває в найглибшому стані, який за межами навіть елемента простору. Це стан недвоїстості. Недвоїстість може проявлятися через будь-які елементи: через елемент вогню, повітря або вітру. Ця стадія називається стадією безумця, тому що природний стан проявляється найпарадоксальнішим способом через будь-які елементи. Усі дії такого йогіна виглядають як рушени, тобто це поведінка, яка все повністю самозвільняє. Оскільки ця стадія можлива лише на рівні реалізації, вона дуже специфічна. У звичайних умовах, за звичайних взаємин цю стадію неможливо реалізувати. Тому що недвоїстість, вихід за межі елементів — це повністю позамежна поведінка й самовираження.
Нарешті, на стадії лева йогін гармонійно поєднує свій природний стан із якимось із елементів, наприклад з елементом води або вогню, і проповідує іншим Дхарму. Тепер він проявляє свою недвоїстість мудріше.
На останній стадії поведінки — стадії собаки-свині — він проявляє єдиний смак усіх явищ, розвиваючи рівнісну мудрість, об’єднуючи недвоїстість з енергією елемента землі, муладхара-чакрою.
Таким чином у процесі духовної практики розвиваються всі елементи й відкриваються всі п’ять видів мудрості.
Оцінка стану елементів
Йогін повинен розуміти, як працюють елементи в його тілі та допомагають йому практикувати. Зазвичай елемент оцінюється з таких позицій:
- гармонійний елемент, тобто елемент перебуває в гармонії та проявляється гармонійно;
- надлишок, тобто якогось елемента занадто багато;
- нестача, тобто якостей певного елемента бракує;
- досконалість, тобто елемент перетворився на мудрість, став подібним до світла й простору завдяки практиці споглядання та об’єднанню споглядання з елементом.
Наприклад, у людини активний елемент вітру. Вона легко отримує досвіди, але їй бракує сталості, у неї немає опори, тому вона не може їх закріпити. Вона думає: «Я не знаю, якою буде моя свідомість завтра». Вона ні в чому не впевнена, не може ні відповідати за свої слова, ні давати обіцянки. Можна сказати, що така людина не придатна для чернецтва, бо не може взяти на себе якісь зобов’язання й довго їм слідувати, тобто вона ненадійна. Їй бракує опори, терпіння, вона надто схильна до хвиль своєї свідомості, тому повинна виробити в собі якість надійності й терпіння, тобто якості елемента землі. Коли вона виробить їх, то здобуде міцну опору й необхідну стійкість.
Коли є надлишок елемента вітру й нестача елемента землі, свідомість йогіна надто вітряна. Коли духовний шукач, переповнений своїми досвідами, приходить до духовного Вчителя, перебуваючи у великій духовній спокусі й вважаючи себе майже святим, тоді Вчитель дає їм служіння, відповідне їхньому «високому» рівню: чистити корівники, копати город тощо, ніби кажучи йому таким чином: «Дорогий, ти поки об’єднайся з елементом землі, навчися терпіння, стійкості, стабільності. А твої польоти продовжимо пізніше».
Стабільність, стійкість — це дуже важливі якості, тому що без такої стійкості й терпіння духовні досвіди йогіна будуть поверховими, вони не закріпляться. Дух не зійде в матерію і не об’єднається з життям, тобто йогін і далі варитиметься в якихось своїх псевдодуховних ілюзіях.
Це один із прикладів того, як елементи можуть проявлятися, як вони мають бути гармонізовані.
Можна навести інший приклад. Людина одержима духовною практикою, постійно хоче йти вперед, відчуває великий ентузіазм, але не може розслабитися й відпустити себе. Вона постійно щось собі накручує і ніяк не може впіймати цю точку природного стану, вона не тут і не зараз. Це приклад невмілого віра-йогіна, який настільки одержимий просвітленням, що готовий розбити лоба, але, не розуміючи, як його досягти, дуже сподівається на зусилля. Такий йогін докладає величезних зусиль і може вимотати себе до сьомого поту на тренуваннях, але все це робиться нерозумно. Йому бракує елемента води, щоб гармонізувати свій елемент вогню. Він промахується повз споглядальну присутність саме тому, що надто поспішає, надто забігає наперед. Тоді в нього виникає незадоволеність, радості в практиці немає, а є чіпляння, надії й страх за майбутнє. Замість того щоб укорінюватися в теперішньому спогляданні, він постійно перебуває або в занепокоєнні, або в нерозумному ентузіазмі. Усе це викликає елемент вогню. Елемент вогню дає таку якість.
У такого йогіна може виникати багато ідей. Він увесь час намагається то одне виправити у своїй практиці, то інше, але що більше він виправляє, то далі відходить від суті. Він постійно змінює один метод на інший, перебуваючи в якомусь безперервному поверховому експерименті. Але він не може за щось узятися глибоко, щоб отримати результат, тому що надмірний елемент вогню не дає йому так глибоко практикувати. Наприклад, він може начитувати мантри або повторювати молитву стоячи, але через пів години йому все це набридає, і тоді він підходить до Гуру й просить якусь екзотичну пранаяму або якусь особливу медитативну практику ходьби. Отримавши її й попрактикувавши, він відчуває, що вона також його не задовольняє, тому починає мріяти про нову практику. І такий стан, якщо не вловлюється суть практики, може тривати місяцями. Так проявляється надлишок елемента вогню.
Якщо такий йогін зверне увагу на елемент води й урівноважить свою практику, то вона буде закріплюватися й приносити справжні плоди. Від будь-якої садхани він отримуватиме блаженство й глибину ясності.
Значення елементів у лайя-йозі
Загалом у лайя-йозі об’єднання з елементом води для йогінів має дуже важливе значення, тому що з ним пов’язана здатність приймати ситуацію такою, якою вона є, здатність відпускати себе, здатність бути в єдності, у гармонії з Буттям. Самадхі плинної ріки (це інша назва сахаджа-самадхі) пов’язане саме з елементом води. Плинність, гнучкість — це дуже важливі якості в лайя-йозі. Можна сказати, що в тантрі для йогінів елемент води є одним із найважливіших елементів. Здатність бути гнучким, мати достатню плинність ума й проявляти споглядання в поведінці — це якості елемента води, дуже важливі в практиці. Також елемент води відповідає за здатність ставати на місце іншого, співчувати, обмінювати турботи про себе на турботи про інших.
Інший важливий елемент у лайя-йозі — елемент простору, тому що простір найближчий до природного стану. Це найтонший елемент, який прямо вказує на усвідомлення.
Елемент землі дає єдиний смак, рівнісну мудрість до всього, рівнісне сприйняття всіх явищ.
Коли ми розуміємо всі п’ять елементів, наша практика дає нам можливість поглиблюватися завдяки встановленню зв’язку з ними, і таким чином ми краще починаємо розуміти самих себе. Але це не означає, що ми намагаємося підкручувати свої елементи, наче ручку телевізора, і якось постійно їх змінювати. Радше це означає, що ми виявляємо різні грані природного стану у своєму тілі та Всесвіті через пізнання п’яти елементів.
Елемент повітря
Елемент повітря.
Це елемент, який несе зміну. І коли він розвинений, людина може перетворювати негативне на позитивне, ненависть — на любов, ревнощі — на відкритість, жадібність — на щедрість, гордість і егоїзм — на умиротвореність.
Повітря пов’язане з допитливістю, жагою знань, гнучкістю ума. У своєму найвищому аспекті це — всездійснювальна мудрість.
Загалом вважається, що є два види дії елементів. Перший вид дії проявляється, коли елемент домінує в правому каналі, другий — коли він домінує в лівому каналі. Домінування елемента в правому каналі означає, що він проявляється через активність фізичного тіла, мовлення тощо, а в лівому каналі він проявляється в тонкому стані. Вважається, що коли елементи повітря або вогню домінують у правому каналі, це не дуже добре. Тобто це руйнівні елементи, усе самозвільнювальні й непостійні. Тому елементи вітер і вогонь у служінні добрі лише на початковому етапі, щоб дати якийсь імпульс. На наступних етапах вони не дають можливості реалізувати щось, а забирають усі плоди.
Для життя людини дуже сприятливі елементи землі й води. Це елементи, з яких на 80% складається наше тіло, тому для служіння й взаємин вони є найкращими.
Елементи вогонь і повітря добрі для творчості, для якихось тонких ідей. Але в грубому сенсі вони несприятливі для використання. Наприклад, елемент вітру рекомендується у свара-йозі під час війни, під час битв. Переможе той, у кого під час битви елемент вітру активізований у правому каналі. Тобто тут видно руйнівну дію цього елемента. Але при активуванні в лівому каналі ці елементи в процесі творчості дають ясність і натхнення, оскільки вони пов’язані з тонкою інтуїцією та кмітливістю.
Якщо повітря переважає, зазвичай бракує якостей землі й води. У такому разі буває мало стійкості й задоволеності. Людині важко на чомусь зосередитися. Їй здається, що добре там, де її немає, а на новому місці все повторюється.
З почуттям радості пов’язаний елемент води. Коли в людини сильний елемент води, вона завжди тут і зараз, їй добре там, де вона є. Тому ми говоримо, що цей елемент для нас дуже важливий.
З повітрям, навпаки, пов’язана тенденція змін, непостійності, бажання щось шукати. Незбалансоване повітря дає незадоволеність. Тобто, куди б людина не потрапила, їй хочеться в інше місце. Це просто така властивість елемента повітря. Також людина за сильного впливу елемента повітря схильна до нігілізму, до руйнування прийнятих правил, принципів, норм поведінки. На стадії мандрівного авадхути, безумця тощо це добре. Але на стадії послушника і ченця це недобре. На стадії послушника і ченця добрі елементи води і землі. І якщо ви плутаєте, який елемент застосовувати, то у вас виникатимуть труднощі.
Питання: Чи можлива інтеграція з двома елементами одночасно? Наприклад, з елементом землі й води, коли ти уявляєш, як сидиш у воді, але нижня частина тіла стикається з берегом. Чи можна з цими двома важливими елементами одночасно інтегруватися?
А перед тобою багаття горить, а над тобою розпростерте небо... Можна навіть із чотирма, була б фантазія.
Я думаю, що це можливо. Хоча описується, що за глибокої практики перевага надається якомусь одному елементу.
Але якщо ви просто виконуєте практику для стабілізації або розкриття нижніх чакр, червоної бінду, то це нормально.
Важко приймати речі такими, якими вони є. Важко знайти спокій у тому, що є. Така людина може бути тривожною, неспокійною, нездатною зосередитися, непостійною. Радість у неї змінюється печаллю навіть за невеликої неприємності.
За безтурботність зазвичай відповідає свадхістана-чакра, тобто елемент води. За сталість і твердість відповідає муладхара, тобто елемент землі. За динамізм відповідає елемент вогню, а за зміни, рух і активність — елемент повітря.
Рішучість змінюється невпевненістю, віра легко руйнується. У ньому немає внутрішньої вагомості, тому зовнішні впливи захоплюють то в один бік, то в інший.
Людина рівня елемента повітря отримує багато переживань. Вона постійно перебуває в ясності. Тобто це вже не звичайна людина, а внутрішньо дуже складна творча особистість. Але якщо в неї інші елементи не збалансовані, то вона не може проявити свою глибину і складність як у поведінці, так і в досвідах. У неї це не закріплюється, тобто як приходить, так і йде. Тому дуже важливо пов’язати свої переживання і врівноважити їх елементом води та елементом землі.
Приклад звабленого мандрівника
Часто це буває прикладом духовного шукача, який отримав кілька досвідів, що змінили його свідомість, і він у результаті втратив дію в усвідомленні. Я бачив таких людей, які з торбиною за плечима ходять від одного місця до іншого, несуть усіляку нісенітницю, вважають себе великими наджорпа або авадхута-йогінами. При цьому, якщо їх посадити в ретрит, вони втечуть із нього через тиждень, не витримавши. Вони, звісно, вже зовсім не звичайні люди. У них немає прив’язаності, вони занурені у внутрішні дані. Однак я б не сказав, що вони відбулися як практики. Десь вони зазнали невдачі, не маючи керівництва духовного Вчителя.
Елемент повітря тягне їх, тому вони постійно мандрують, як перелітні птахи, однак у них немає глибини розуміння, немає зосередженості й терпіння, щоб там, де це треба, докласти зусиль. Вони йдуть шляхом найменшого опору і польоту. Якщо їм щось не подобається, то вони одразу готові залишити все і взагалі з вами не зв’язуватися, аби лише зберігати цю нібито свободу. Але це псевдосвобода, тому що в них залишається розрізнення на «подобається» і «не подобається», вони проявляють велику чутливість у цьому питанні. Вони являють собою взірець звабленого мандрівника.
Як правило, таких духовних шукачів дуже відвертає від монастирів, тому що в монастирі вони відчувають обмеження елемента повітря. Але саме їм монастирська дисципліна була б дуже корисною, щоб прибрати їхнє прийняття і відкидання, виробити якість зв’язку з муладхара-чакрою (елементом землі) і свадхістана-чакрою (елементом води). Тому що, маючи істинну свободу, навіть у в’язниці ти почуватимешся добре; навіть якщо ти возитимеш каміння, подібно до Міларепи, твоя свобода не буде похитнута. Але якщо твоя свобода боїться елементарної самодисципліни або взаємин з іншими, то вона є лише поверховою.
Як правило, духовним шукачам із надлишком елемента повітря дуже важко допомагати, тому що вони сильно пов’язані зі своїми внутрішніми даними та ясністю, тому важко сприймають щось у духовній практиці.
Приклад дисбалансу елемента повітря
До мене в ашрам років сім тому приходила одна людина, яка практикувала кундаліні-йогу. Вона пішла від сім’ї і деякий час була монахом в одній релігійній організації. Це була дуже дивна особистість. Наприклад, коли їй давали завдання підмести двір, вона починала підмітати, потім кидала служіння і дивилася на совок і віник. Через якийсь час вона знову починала мести, і так відбувалося кілька разів. Тобто вона не могла виконати навіть найзвичайніше служіння. Я її запитував:
— Чому ви так робите?
Вона відповідала:
— Щойно я хочу щось зробити, у мене виникає тенденція зробити протилежне. Адже це все ілюзія, подвійність, тому я хочу зробити протилежність і кидаю совок. А щойно я його кидаю, мені знову хочеться робити протилежне, тобто мести.
І так його кидало з однієї крайності в іншу. Я хотів його запитати: «А коли ви їсте прасад, у вас немає бажання зробити гаджа-карані? Це ж теж ілюзія».
Це приклад самоусвідомлення на рівні елемента повітря, коли самоусвідомлення не зайшло в елемент води або в елемент землі. Але коли самоусвідомлення глибоке, йогін може прийняти будь-які протилежності, не роблячи з цього проблеми, тому що жодні речі взагалі ніяк його не зв’язують.
Нестача і рівновага елемента повітря
Якщо повітря недостатньо, людина буває надто інертною. Їй важко щось змінити. Коли виникає якась тривога, вона нікуди не зникає. Навіть незначна турбота міцно тримається всередині.
Позитивні якості елемента повітря — це легкість, тобто здатність усе легко сприймати і змінювати свій стан. Людина елемента повітря не тримає довго якихось проблем у голові, вони швидко самоусвідомлюються.
Якщо ж повітря врівноважене, то занепокоєння і турботи поступаються місцем зовсім іншому. Людина набуває рішучості. Урівноважене повітря дозволяє бути гнучким. Навіть якщо справи йдуть погано, ми все ж здатні оцінити й інші аспекти життя.
Навіть отримавши погані новини, ми здатні бачити прекрасне синє небо. Повітря дає здатність розуму рухатися в новому напрямку, бачити речі з іншої точки зору, і це сприяє накопиченню знання та розуміння. Наскільки швидко ви зможете перетворити свій гнів або депресію, або роздратування, або жалість до самого себе на щось благотворне, залежить від того, наскільки розвинений у вас елемент повітря.
Елемент повітря означає здатність змінювати своє мислення. Це не просто гнучкість елемента води, коли ситуація приймається такою, якою вона є, а здатність повністю змінювати своє бачення проблеми. Наприклад, ти бачиш ситуацію одним способом, але, якщо треба, ти можеш подивитися на неї зовсім по-іншому. У тебе були одні надії або плани, а якщо треба, ти можеш їх позбутися.
Це приклад ідеального монаха. Наприклад, він сидить у темному ретриті, але раптом йому кажуть: «Потрібно вийти з ретриту і робити служіння». Для нього це не становить жодних проблем, він дуже швидко перебудовується. А якщо він занурений у служіння, але в нього підійшов термін річного ретриту, йому нічого не варто швидко переключитися і увійти в інше бачення. При цьому він не відчуває якихось серйозних потрясінь. Він не відчуває, що щось радикально змінилося. Просто його розум увійшов в іншу течію, але він як йогін, як практик не відчуває при цьому якогось занепокоєння, не сприймає це як проблему. Якщо такому йогіну, наприклад, кажуть: «Усе життя сидітимеш у темному ретриті», він сприймає це так, ніби це звичайні збори з бгакті. Він відчуває, що особливо нічого не змінилося в його житті. Тобто це стан дуже великої гнучкості, яку дає врівноважений елемент повітря.
Повітря як прана та його надлишок
Елемент повітря — це ще й прана, що несе ум. Ось чому в тантрі для того, щоб керувати елементом повітря і тим самим підтримувати потрібне переживання, рекомендуються фізичні рухи та пози.
Коли виникають порушення елемента повітря, уму важко зосередитися. Важко всидіти в медитації. Людина нетерпляча. У неї виникає безліч запитань, які їй хочеться ставити.
Коли занадто багато повітря, важко отримати переживання порожньої всеосяжної основи.
Якщо людина, наприклад, інтенсивно йде шляхом поклоніння, розвиває анахата-чакру, то вона починає сильно працювати. У бгакти це називається «трансцендентне божевілля». Він постійно шукає своє божество, кидається з одного місця в інше, бігає всюди й думає: «Де Радга, де Крішна?!» Він постійно перебуває в таких проєкціях. Його ум завжди дуже рухливий, лабільний. Але якщо він усвідомлює, перебуває в природному стані, то це просто поведінка стадії безумця, нормальна для бгакти. Приклад такого стану — Рамакрішна, гопі Вріндавана, Шрі Чайтанья. Якщо ж це не поєднано з природним станом, це виявляється мінусом.
Шрі Чайтанья взагалі був унікальним йогіном-бгактою. Іноді він падав у воду, і його бездиханного, з неприродно підвернутими ногами рибалки виловлювали сітями, наче рибу. Потім він оживав. Іноді він днями й ночами танцював в екстазі, іноді цілими тижнями без їжі й води ходив лісом з одного місця в інше, іноді проповідував. Тобто це був абсолютно непередбачуваний святий.
Це приклад сильного елемента вітру.
У бгакті іноді є така тенденція активізувати анахата-чакру. З цього приводу я читав зауваження одного даоса. Є деякі люди, у яких вітер у надлишку надходить у серцевий центр. Вони бурмочуть пишномовні вірші, уявляють, що багато чого досягли. Але це просто дисбаланс елемента вітру, який впливає на ум. Загалом це зауваження правильне. Якщо не брати великих святих, то це справді так. І ми повинні знати всі ці нюанси.
Повітря в магічних практиках
Повітря все з’єднує. Воно має стосунок до всіх різновидів зв’язку. Як прана елемент повітря наповнює все і вся. Він невід’ємна частина буття.
У деяких тантрах про повітря говориться у зв’язку з магічними силами. Магія завжди використовує преображення. Без енергії елемента повітря жодного преображення не буває.
З елемента вітру складається тонке тіло. Він дуже важливий в окультній практиці та в магії. Він важливий також при практиці астрального самадхі.
У тонкому світі, у бардо, є області, куди можна потрапити і куди потрапити не можна. Ці області не розділені стінами чи перепонами, як у світі людей. Радше ці перепони складаються з елемента вітру іншої якості. Тобто буває так: пересуваєшся в астральному тілі, і раптом починається інший світ, у який ти не можеш увійти. І це відчувається як вітер іншої якості.
Елемент вітру можна активізувати магічними ритуалами або візуалізацією. Наприклад, якщо ви візуалізуєте райдужну сферу навколо цієї зали, то на рівні елемента вітру це справді відбуватиметься. Якщо ви візуалізуєте язики полум’я навколо зали, то на рівні вітру в астральному тілі їх справді можна бачити, і духи не зможуть через них проникнути. Тобто ваша візуалізація впливає на елемент вітру, вона матеріалізується в тонких світах. На цьому засновані всі магічні практики. Якщо йогін силою свідомості й елемента вітру створює якусь візуалізацію або благословляє якийсь предмет, то це є дієвою практикою.
Чиста й нечиста прана
За нестачі повітря просування в духовних практиках часто буває недостатнім, і людина не здатна перетворити те, що виникає, на практику.
Існують практики, які розвивають повітря. У них працюють із каналами та пранами тіла. Ці практики включають практики, пов’язані з матеріальним тілом: практику перенесення свідомості, дихання, споглядання, під час якого центральний канал відкривається за допомогою дихання та візуалізації.
Зазвичай у практиках, пов’язаних із повітрям, розрізняють чисту й нечисту прану, що передбачає одночасне розрізнення чистого й нечистого стану ума. Повітря — це такий елемент, який дає можливість розрізнити ці стани.
Поняття чистого й нечистого — це також поняття вітру.
Коли ви стикаєтеся з чистими проявами, це активізує вашу чисту прану, або джняна-прану. Нечисті прояви активізують клеша-прану, що йде правим каналом і пов’язана із забрудненнями. А стан єдиного смаку — це стан, коли йогін може сприймати і чисті об’єкти, і нечисті, але в нього активізується лише чиста прана — джняна-прана.
Припустімо, споглядання прекрасних зображень, слухання бхаджанів — усе це активізує чисті прани. Тому, коли ви багато років споглядаєте чисті зображення й привчаєте себе жити в стані чистої прани, відбувається процес очищення. Навпаки, якщо людина порушує заповіді, спілкується й живе в нечистій атмосфері, то в неї починає домінувати клеша-прана, тобто груба енергія, що рухається правим каналом. Клеша-прана дає відкладення клеш в енергетичному тілі й накопичення нових самскар.
Вищий йогін — це той, хто настільки розвинув свою духовну силу й споглядання, що може утримувати чисту прану, навіть потрапивши в якісь нечисті обставини. Його нечисті прани більше не активізуються, навіть якщо він споглядає в несприятливій обстановці. Треба мати велику здатність до чистого бачення й до природного стану, щоб навіть із нечистих і гнівних переживань ліпити гнівних божеств у своєму баченні.
Чутливість і вразливість елемента вітру
Коли йогін переходить на рівень елемента вітру, він може стати дуже чутливим. Думки інших людей для нього стають відкритими, досяжними. Він може бути чутливим і з великою легкістю перетягувати на себе карми інших людей. Просто сидячи поруч з іншою людиною, він може відчувати її біль. Або він може відчувати настрій того, хто вранці готував на кухні прасад. Він відчуває це так, ніби це входить у нього. Іноді він може безпричинно відчувати підвищену активність або, навпаки, млявість. Усе це є проявами негармонійного елемента вітру.
Якщо йогін не знає, як об’єднати свою свідомість із нижніми елементами, з елементами землі й води, і в нього сильно активізований елемент вітру, то він може відчувати велику легкість у тілі, у нього легко проявляються містичні досвіди. Однак ця легкість не дає йому можливості вкоренитися. Він не відчуває вкоріненості в тілі, сили червоної бінду. Тобто його ум рухає вітер, але в нього немає стійкості в нижній частині тіла, тому він може бути відкритим і вразливим для зовнішніх енергій. І може бути так, що, проінтегрувавшись із якоюсь енергією або інтенсивно поговоривши з кимось, він може відчути себе спустошеним. Він невміло втрачає багато енергії під час таких контактів. Якщо ж у нього добрий зв’язок із нижньою частиною, тобто він укорінений, його червона бінду сильна, то в нього сильні елементи землі й води, тому він не втрачає енергію під час таких контактів, елемент вітру не збиває його. І тоді він може їсти будь-яку їжу, навіть якщо вона приготована тим, хто перебував у нечистому стані. Він може перетравлювати все це без особливих труднощів, він не такий делікатний.
Людина, яка живе на рівні елемента вітру, не об’єднуючи його з нижніми елементами, має сильну тенденцію до чистоти. Будь-які нечисті речі її сильно збивають. Вона ненавидить сидіти з людьми, у яких брудні канали. Вона не може спілкуватися з тими, хто говорить не про Бога, не про Істину. Їй стає боляче, і її прана від цього збивається.
Якщо вона спить або лежить у місці, де проявлена якась енергія, то вона може відчувати проблеми з вітром у цьому місці. Навіть невеликі коливання можуть викликати в неї якісь проблеми. Це гіперчутливість, яка вказує на те, що елемент вітру не врівноважений з іншими елементами. Якщо ж він урівноважений, то йогін може все відчувати, але це на нього не впливатиме. Він може, як Луїпа, їсти риб’ячі тельбухи й при цьому не відчувати, що в нього є якісь проблеми з пранами та зі свідомістю. Він невразливий, він надійно захищений, тому що нижній елемент дає йому таку силу захисту.
В ідеалі всі елементи в йогіна мають бути сильними й розвиненими.
