Шлях учнівства: зв’язок із гуру та основи духовної практики

Запитання: Гуруджі, для тих, хто вперше на цій зустрічі, хотів би представити нашого дорогоцінного майстра — Шрі Гуру Свамі Вішнудевананду Гірі. Гуруджі є махамандалешваром, пробудженим майстром, який уже близько 28 років проповідує вчення адвайта-веданти, шиваїзму, сахаджі. Має близько 10 тисяч учнів у всьому світі, є засновником близько 10 ашрамів у різних країнах. Гуруджі навчає філософії адвайти, бгакті-йоги, карма-йоги, джняна-йоги, різних методів. Сьогодні ми хотіли б почути про шлях учнівства, про шлях гуру-учень. Як Гуру бачить цей містичний, божественний зв’язок гуру-учень, які тут є особливості, складнощі та як його зрозуміти учневі?

Неможливо в такому форматі розповісти, що таке гуру-учень. Це розділ Вчення, який осягається протягом усього життя. Як неможливо викласти короткий курс алгебри за 15 хвилин розмови — науковці вивчають математику все життя і доходять висновку, що вона нескінченна, — так і принцип гуру-учень є нескінченним принципом. Це мистецтво, це наука як частина Санатана Дгарми, дуже важлива її частина. Вона викладена в різних шастрах. Із них я рекомендую самостійно вивчати текст «Шрі Гуру Гіта». Є шиваїтські агами, наприклад «Чандраджняна агама», у яких викладено принципи гуру-учень.

Коли ми вивчаємо принцип гуру-учень, ми розуміємо, що в Санатана Дгармі йдеться не про двох людей. Ідеться про гуру-таттву як принцип всесвіту і про шиш’я-дживу — учня та його душу. Через гуру-таттву передаються божественна воля, божественна милість, божественна мудрість, щоб учень міг їх сприйняти. Звичайно, на відносному рівні гуру — це людина й учень — це людина, але це сягає корінням у божественне, а не в людське. Тому, коли ми говоримо про гуру-йогу, про взаємини гуру-учень, ми говоримо про них саме з позиції Санатана Дгарми, яка описує взаємини Бога і душі.

Вважається, що Бог посилає свою гуру-таттву у формі гуру дживі — душі, яка потребує допомоги на шляху звільнення, на шляху мокші. Гуру вважається носієм божественної мудрості, божественної волі та божественних діянь. Учень через дикшу підключається до принципу божественної мудрості, божественної волі та божественної дії, гри.

Ключовим моментом тут є дикша. Дикша — як у ведичній, так і в тантричній традиції — це друге народження учня, як хрещення у християн або прийняття ісламу. Вважається, що перше народження нам дають батьки: вони дають нам тіло з плоті й крові. Друге народження нам дає духовний учитель. Під час другого народження ми народжуємося як духовний шукач, духовний практик, і в нас висаджується насіння майбутнього божества.

Нарешті, третє народження приходить від садгуру, від нашого внутрішнього божества. Наше внутрішнє, обране божество нашої традиції — це Бгаґаван Шрі Авадгута Даттатрея, який уособлює трьох богів: Брахму, Вішну та Шиву. Іти духовним шляхом означає кілька разів народжуватися. Коли ми народжуємося, старе всередині нас також помирає — відбувається вмирання старого й відродження нового. Гуру тут і як батько, і як повитуха, яка допомагає учневі народитися.

Є численні настанови про взаємини гуру-учень, їхню метафізику, етику, культуру. Усе це — мистецтво йоги, яке треба осягати так само, як осягають мистецтво хатха-йоги, кундаліні-йоги, джняна-йоги. Це називається мистецтвом гуру-йоги — йоги, рухаючись шляхом якої, ви йдете до досконалості, щоб народитися вдруге, а потім і втретє. Коли ви народжуєтеся втретє, приходить один із видів звільнення.

Як обрати свого вчителя і традицію

Запитання: Гуруджі, як людині зрозуміти, що вона готова до учнівства? Зараз дуже багато методів, різноманітних курсів, тренінгів. Щоб обрати традицію або конкретного гуру, мабуть, уже потрібно якось перейнятися цим. Але коли настає той момент, коли людина справді розуміє, що готова обрати одного вчителя й слідувати за ним усе своє життя?

Немає сенсу говорити про те, як це зрозуміти. Якщо ми займаємо дорослу позицію, ми не запитуємо: «Як мені зрозуміти?». Це так само, як коли ви одружуєтеся й обираєте дівчину — ви ні з ким не радитеся: «Як мені зрозуміти, що це моя дівчина?». Або коли ви обираєте роботу, навчальний заклад. Це ви обираєте, і серце всередині вас обирає. Тут поради будуть лише зайвими.

Коли ви відчуваєте, що гуру викладає вчення, яке вібрує в унісон із вашим розумінням, — це ознака. Коли ви відчуваєте, що в душі пробуджується натхнення, — це ознака. Коли ви відчуваєте, що хотіли б усе життя йти цим шляхом, — це ознака. Але тут не треба багато думати. «Як зрозуміти?» — ця надмірна рефлексія є ознакою сучасного суспільства й сучасної людини, схильної до мегарефлексії. Це все одно, що запитувати: «Як зрозуміти, що я люблю сир?». Тобі подобається сир — і ти його їси. А якщо він тобі не подобається, ти його не їси. Тобі не треба розуміти, тобі треба відчувати смак сиру. Сам язик скаже: «О, це я їм», або тіло скаже: «О, цього я не їм». Це грубий матеріальний приклад. Так само й із гуру, тільки вам скаже не тіло, а серце, душа. Вона скаже: «Я йду за цією людиною, я йду за цим ученням, я йду цим шляхом». Або вона скаже: «Ні, я сюди не йду». Не треба розуміти, треба відчувати.

Розуміння важливе, але воно перебуває в паралельній реальності. Воно приходить услід за серцем, коли ви вивчаєте інтелектуально: «А ось це священне писання говорить так, а "Йога Васіштха" говорить так, а "Авадхута Гіта" говорить так». Але писання лише підтверджують вибір твого серця. Сам вибір робиться не розумом. Тому тут немає сенсу говорити, як зрозуміти.

Запитання: Гуруджі, якщо людина не відчуває серцем, чи можна тоді йти за логікою, за ясністю — наприклад, що це шанована людина або шанована система навчання, — і поступово серце розкриється?

Так, можна виробити для себе якусь логічну схему, ясність. Але скажу так: якщо у вас є сумніви — сумнівайтеся, ідіть шляхом сумнівів. Випробуйте всі сумніви, які вам потрібно. Оберіть шлях сумніву, сумнівайтеся. А коли ви пройдете цим шляхом, втомитеся від нього, коли він вас виснажить, приведе до повного краху надій та ілюзій і коли ви зрозумієте, що життя триває, роки минають, ви старієте і що шлях сумнівів вам допоміг, але вам треба йти далі — від шляху сумнівів до шляху віри, — тоді приходьте до нас.

У цьому житті багато шляхів. Головне — зрозуміти, який шлях потрібен мені зараз. Іноді логіка, ясність, інтелект допоможуть. Поки ми живемо на рівні розуму, сумніви будуть завжди. Я хочу говорити з людьми, які вже пройшли цей шлях. Я хочу давати дікшу тим, хто пройшов цей шлях, хто дійшов до необхідності віри й практики. Ось із тими я хочу говорити.

Звісно, інтелектуальне навчання дуже допомагає. Треба вивчати тексти, треба самому зрозуміти вчення адвайти — що говорять ачар'ї, що говорять святі з цього приводу, треба вивчити погляд традицій і священних писань. Традиція допомагає усунути багато сумнівів. Ми повинні звернутися до традиційних священних текстів. Вони дають нам моделі мислення, вони дають нам моделі поведінки. І ми розуміємо: дотримуючись цих моделей поведінки, спираючись на ці тексти й моделі мислення, багато святих минулого — тисячі, сотні тисяч, мільйони — досягли просвітлення, досягли звільнення. Що ж, це заслуговує на увагу, це заслуговує на повагу.

Як кажуть, статистика — уперта річ. Якщо ви розумієте, що, дотримуючись цієї традиції, багато святих прийшли до звільнення, до самадхі, до просвітлення, до сіддхі й стали святими, то за статистикою ваша ймовірність прийти до того самого набагато вища, ніж у тих традиціях, у яких про це навіть не йдеться, або взагалі без традиції. Якщо ваш розум задовольняє така логіка, то застосовуйте логіку філософії, вивчення писань, аналізу. Так теж можна усувати сумніви.

Але питання в іншому. Сумніви — це лише початок. Ми повинні йти від сумнівів до віри. Духовний шлях має спиратися на позитивне. Сумніви корисні, коли ми розмірковуємо про вади сансари, про те, чи в тому місці я перебуваю, чи тим шляхом я йду. Але духовний шлях не тримається на сумніві — це лише мала його частина. Духовний шлях тримається на вірі. Треба ставити запитання: що таке віра? Чи є в мене віра? У що я хочу вірити, чи хочу я вірити взагалі? Чому святі та священні писання говорять про важливість віри, говорять про те, що весь світ складається з віри, що без віри нікуди?

І тут ми приходимо до розуміння: «Я, виявляється, новачок у сфері віри. Я не розумію, що таке феномен віри в релігії та взагалі в цьому світі. У що, власне, я вірю? Яка моя система вірувань?». Кажуть, існує поняття «патогенна система вірувань», «негативно обмежувальна система вірувань». До якої системи вірувань я належу? З вірою пов’язана ідентичність. Варто лише трохи копнути, і тут постають найглибші метафізичні, теологічні питання. Ви розумієте: у всьому цьому непросто розібратися. Мені треба навчитися покладатися на когось, на якісь об’єкти, які мені допомагатимуть. Мені треба навчитися довіряти їм. Тут народжується перший паросток віри. Це називається вірою, заснованою на довірі. Потім з’являється віра, заснована на розумінні, потім — віра, заснована на досвіді, потім — віра, заснована на прямому знанні. Треба пройти цей шлях. Ми починаємо з якогось місця, і нам доведеться пройти все це. Ми початківці у вірі — це нормально. Якби ми не були початківцями у вірі, ми, можливо, не народилися б у цьому матеріальному світі. Можливо, ми були б богами у світлоносних, осяйних тілах.

Глибина практики в традиції

Запитання: Гурудеве, чи можна попросити Вас розповісти про важливість практики в традиції? Зараз ми бачимо дуже багато нових течій, які народжуються буквально в наш час і ґрунтуються на психології, квантовій механіці, сучасних досягненнях і дослідженнях. Чому все-таки важлива саме практика в традиції?

Практика в традиції гарантує вам глибину. Практика в традиції знайомить вас із носіями цієї традиції. А носії цієї традиції — не лише звичайні люди, а й йоги, садху, святі, джняні, сиддхи, махасиддхи, боги. Традиція — апурушея, нелюдська. Низхідний тип знання — це апурушея: від Бога, від богів, через сиддхів, ріші до людей. Коли ви входите в традицію, ви долучаєтеся до того, що існувало мільярди років або більше — навіть квінтильйони років, стільки, скільки існує всесвіт. Адже Санатана Дхарма — це вічне божественне Вчення. Вона ніколи не застаріває, як не можуть застаріти всесвіт, Сонце, Місяць.

Нові течії — це добре, вони допомагають людям поглянути на світ під новим кутом зору. Це краще, ніж споживацька культура. Квантова психологія — це підтримка з боку науки. Вони готують людину до того, щоб увійти в глибоку традицію. Коли людина трохи вивчає їх, вона думає: «А тепер як це застосувати в житті, як практикувати?». Є традиція, у якій люди вже давно цим живуть — тисячі років цим живуть. Звісно, важливо практикувати в традиції, тому що ви не можете практикувати у квантовій психології. Немає традиції та практики квантової психології. Це те, що народжується зараз у свідомості деяких людей як філософія, як міркування на підставі вивчення текстів. Але там немає асан, пранаям, мантр квантової психології. Навіть якщо вони беруть якісь медитації, то беруть їх із нью-ейдж-культури або з традиційної йоги, пропущеної крізь призму власного досвіду.

Як не крути, вам доведеться йти в традицію, якщо ви хочете глибини. Тут немає варіантів, тому що традиція дає глибину. Щось інше не може дати глибини просто тому, що там немає достатньої кількості людей, які протягом тисяч років були б занурені в цю традицію. Скільки років усім сучасним формам науки, наукової психології? Кілька десятків. Тій самій квантовій фізиці лише 100 років, а широко відомою вона стала кілька десятків років тому. А «Бгаґавад-Ґіті» — приблизно 5000 років; «Йога Васіштсі», «Шива Пурані» — кілька тисяч років. Це логічно. Психологія та квантова психологія — прекрасні речі на своєму рівні, які змінюють світогляд людини. Вони відіграють роль попередніх практик.

Важливість Прихистку в практиці

Запитання: Ом, Гуруджі. Традиція — це справді щось авторитетне, чого важливо дотримуватися. А що ж таке Прихисток? Гуру дуже часто каже, що Прихисток не можна залишати, незважаючи на жодні життєві ситуації, що це дуже важливо для садху. Чи можна попросити Вас розповісти про це?

Прихисток перекладається як «ашрая» або «шаранам». Це опора — те, у чому ми приймаємо захист, до чого звертаємося по захист, підтримку, благословення. Вважається, що з Прихистком слід встановлювати правильні взаємини:

• молитися Прихистку про захист і підтримку, просити благословення;

• служити древу Прихистку, встановлюючи зв’язок і вловлюючи, у чому проявляється божественна воля;

• робити Прихистку підношення, прославляти його, вихваляти, ставитися з благоговінням;

• перебувати в тісному духовному контакті з Прихистком, спиратися на нього, коли це необхідно, постійно бути з ним на зв’язку.

Що таке Прихисток у традиції шиваїзму та в нашій традиції? Є поняття «панча-ратна» — П’ять скарбів, і ми приймаємо Прихисток у цих П’яти скарбах. Якщо стисло — «три-ратна», Три скарби. Ці скарби такі:

• Шива — вселенська божественна свідомість, що породжує все;

• Шакті — його вібруюча енергія;

• Гуру — провідник Шиви та Шакті в цьому світі;

• Дхарма — вчення, яке, вібруючи, сходить у вигляді священних текстів, звуків, мантр, передач, сатсангів, лекцій, бхаджанів, містичних практик;

• Сангха — оточення богів, святих і тих людей, з якими ми живемо, які практикують і з якими ми поділяємо єдиний духовний зв’язок і стосунки.

Усе це називається П’ять скарбів, панча-ратна. У шиваїзмі, коли ми приймаємо П’ять скарбів, ми приймаємо Прихисток.

Дуже важливо усвідомити, що це справді скарб. Прихисток слід приймати в чомусь дуже чарівному, у чомусь дуже дорогоцінному — на все життя, у тому, що змінює нашу долю. Ми бачимо, що часто люди, не маючи всередині духовного стрижня, упродовж історії людства приймали прихисток у різних речах: у грошах, владі, сімейних стосунках, у якійсь родовій кармі, в ідеології — наприклад, комуністичній. Це також були різні види й форми прихистку. А хтось каже: «Мені не потрібні жодні ідеології, я приймаю прихисток у собі, у своєму его. Я сам для себе мірило всіх речей і цінностей, я роблю себе опорою». Це також різні форми прихистку.

Але коли йдеться про звільнення, а не про чуттєву насолоду й досягнення мирських цілей, потрібен істинний Прихисток, пов’язаний із Божественністю, який може вивести душу на наднаціональний, надкультурний, надіндивідуальний, надлюдський рівень. Ми знаходимо Прихисток у Шиві як у вселенській космічній свідомості, у Шакті — його енергії, та в їхніх проявах: Гуру, Дхармі й Сангсі. Це їхня матеріалізація в цьому світі. Усе це називається П’ятеричний Прихисток, і щодня ми приймаємо Прихисток:

Ом Шивам шаранам прападьям

Ом Дхармам шаранам прападьям

Ом Сангхам шаранам прападьям

Ом Шактім шаранам прападьям

Ом Садгурум шаранам прападьям

Кожен садху в нашій традиції, який себе поважає, приймає цей Прихисток, супроводжуючи це візуалізацією низхідного потоку світла. Сам факт прийняття Прихистку — це вже потужна очисна практика. Коли ви прийматимете Прихисток, якщо у вас його ще немає, вам пояснять докладніше.

Древо Прихистку

Крім цього, є поняття «древо Прихистку». Древо Прихистку — це візуальна картина, де ви візуалізуєте безліч богів і святих своєї традиції. Ви вчитеся ясно уявляти їх перед очима, щоб налагодити особистий, містичний, телепатичний контакт із ними, молитися їм. Центральна постать древа Прихистку — Бхагаван Даттатрея і Шива над ним. А внизу — Гуру й гуру-парампара. І все це — велике древо Прихистку, яке ми візуалізуємо.

Образ древа Прихистку має завжди бути перед вами, на ментальному екрані, щоб ви могли згадати його навіть уві сні, щоб у будь-якій складній ситуації ви могли звертатися з молитвами та проханнями до древа Прихистку, щоб воно завжди було з вами на зв’язку. Коли людина вранці прокидається, яка в неї перша думка? Умитися, піти переглянути пошту, повідомлення на телефоні, на комп’ютері. Перша думка йога — уявити древо Прихистку, встановити зв’язок і лише потім уже робити все інше. Тобто древо Прихистку — це ваш ментальний комп’ютер, із яким ви завжди працюєте.

Як на фізичному рівні в йога замість комп’ютера є вівтар — немов операційна система, з якою він завжди щось робить, практикує, так на внутрішньому рівні цей вівтар — це візуалізація всередині нього, у серці. Тому в цьому контексті Прихисток — це внутрішній, персональний вівтар йога в його свідомості, який він сам відтворює. Коли ви практикуєте шлях Прихистку, Прихисток відкриває вам можливість звільнення, захищає і благословляє вас. Прихисток навчає вас правильного життя в цьому світі. Гуру, садху, вчення, боги — це частини дерева Прихистку.

Запитання: Як, Гуруджі, прийняти Прихисток у вашій традиції?

Суто технічно це зовсім нескладно. Напишіть відповідальним монахам і домовтеся про дату, час і місце прийняття Прихистку — вони розкажуть, що робити. Вибір робите ви, заяву про прийняття Прихистку робите ви, а монахи підкажуть, як пройти церемонію.

Ашта-аварана-дікша: вісім захистів Шиви

Запитання: Після Символу віри Гуру зараз передає ашта-аварана-дікшу. Це перша дікша в нашій традиції, наречення духовним ім’ям, а також передача гуру-мантри. Гуруджі, просимо вас розповісти про цю дікшу трохи докладніше.

Ашта-аварана-дікша — це ініціація, що дарує вісім містичних захистів Шиви. У традиції шиваїзму є вісім об’єктів, які є цінними і які гуру передає учневі. Це немов родинний скарб. Уявіть: ви входите в родину, і там є скарби, які вам також передаються у спадок — як щось дуже цінне, що оберігатиме й захищатиме вас усе життя. Це вісім містичних захистів, які входять у наше тонке тіло, у наше оточення, у нашу ауру. Наприклад, чому я ношу рудракшу? Чому я ношу три смужки на чолі? Я ношу ці захисти на собі, я теж частина цього. Рудракша — це один із захистів. Трипундра — це інший захист.

Перший захист: Гуру

Вважається, що Шива дає учневі як захист, підтримку й допомогу гуру — духовного вчителя.

Другий захист: Шивалінгам

Шива дає свій образ — безформний образ, якому учень може читати мантри, медитувати, поклонятися, носити на тілі, тримати поруч із собою.

Третій захист: Джангама

Джангама — це священнослужителі, садху, досвідченіші старші учні гуру, його брати по дгармі, його друзі. Це тантричні священнослужителі, авадхути, йоги з близького оточення. Наприклад, це санньясі, монахи, які допомагають, дають настанови, проводять пуджі тощо.

Четвертий захист: Падодака (Чаранамріта)

Наступний захист називається падодака, або чаранамріта. Це священна вода. Коли омивають шивалінгам, омивають божеств, ця вода освячується. Також освячується вода, якою омивають стопи гуру, якщо гуру поруч, або падуки, якщо гуру немає поруч. Цей процес омовіння називається абхішека. Таку воду можна зберігати й використовувати таким чином:

• окроплювати кімнату для захисту від шкідливих сил;

• використовувати для зцілення й відновлення енергії;

• виганяти нечистих духів і приваблювати сприятливих духовних істот;

• сприяти набуттю щастя, здоров’я, процвітання й душевної чистоти;

• використовувати для ритуалу ачамани — полоскання рота перед ритуалом.

П’ятий захист: Прасад

Наступна аварана — це освячена їжа, прасад. Коли ми їмо, ми освячуємо їжу, перетворюючи її на нектар — як у християн хліб і вино перетворюються на кров і плоть Ісуса після молитви, як вони вважають. Приблизно так само освячена їжа перетворюється на нектар, який ми споживаємо як божество. Принцип прасаду — усе життя харчуватися лише нектаром.

Треба зрозуміти: що таке нектар (амріта) і чому ним треба живитися? Принцип такий: ми йдемо шляхом самообожнення. Це означає, що все мирське, все людське, що всередині нас і зовні, має поступово очищатися й підноситися до рівня божественного.

Наше тіло, очищаючись, має перетворюватися на тіло божества. Наша мова, очищаючись, має обожнюватися, перетворюючись на мантру божества. Наш розум має перетворюватися на просвітлений недвоїстий розум божества. І те, що ми їмо, за тією самою логікою теж має перетворюватися на щось більш божественне. Боги не їдять картоплю, капусту, огірки, молоко — боги живляться амрітою, нектаром. І якщо ми хочемо обожнитися, то нам треба подумати: «Я як майбутнє божество теж маю навчитися живитися амрітою, нектаром». А як? Отже, цю їжу я маю освятити за допомогою мантри, виконати візуалізацію, прочитати мантру й уявити, як ця їжа перетворюється на нектар.

Така їжа, запропонована як жертовне підношення Шиві, Шакті, божественним істотам, святим подвижникам, учителям, авадхутам, стає вмістилищем божественної милості. Санскритською «прасадам» означає «милість». Прийняття такої їжі очищує душу, психіку, тіло, зцілює хвороби, посилює сприйнятливість до тонких духовних вібрацій, до шактіпату Бога. Треба навчитися живитися саме лише такою їжею. Пропонувати як жертовне підношення, найведью, можна будь-яку вегетаріанську їжу, яка подобається нам самим.

Жертовну Богові їжу не слід до підношення куштувати або нюхати: спочатку боги мають скуштувати свою частину підношення, а потім, після освячення, ми можемо її їсти.

У процесі приготування такої їжі треба перебувати у стані ритуальної чистоти:

• здійснити обмивання повністю або частково;

• мати чистий одяг;

• прибрати з кухні всі сторонні предмети;

• не допускати на кухню тварин, принаймні під час приготування їжі.

Не можна готувати жертовну їжу із залишків раніше освяченої їжі або якщо її хтось попередньо скуштував. Також не слід пропонувати Богові їжу, з моменту приготування якої минуло багато часу — наприклад, 5–6 годин, — крім тієї, яку спеціально готують про запас і зберігають у холодильнику. Куплена їжа, приготована іншими, теж може бути запропонована Богові як прасад за умови, що ми читаємо очищувальну мантру.

«Коли в родині вживання їжі, що жертвується (найведьї) Шиві, стає прийнятим усіма членами родини, то їхній дім освячується й робить інших також освяченими. Коли найведья, освячена їжа Шиви, пропонується, її слід куштувати з радістю, смиренням і думкою про Шиву. Якщо хтось, запропонувавши найведью Шиві, зволікає з її негайним куштуванням, думаючи, що це можна зробити й пізніше, він помиляється».

— «Шива махапурана»

Тобто її треба приймати одразу після того, як вона була освячена.

Така освячена їжа, яку ми куштуємо, є захистом, тому що те, що ми споживаємо, створює й формує нас. Коли ми постійно освячуємо їжу, освячене проникає в нас і починає змінювати нас ізсередини. Нині сучасний світ дуже переймається дієтами, правильним харчуванням, раціональним харчуванням, вегетаріанським, веганським тощо. Але Санатана Дхарма переймається харчуванням набагато глибше: їжа не лише має бути збалансована з погляду дієт і раціону — вона повинна ще мати високі вібрації, тонку духовно-матеріальну складову. Саме цими високими вібраціями ми наділяємо їжу, пропонуючи її божествам дерева Прихистку й читаючи мантру.

Шостий захист: Вібхуті

Наступна аварана — це священний попіл, вібхуті. Вібхуті на санскриті буквально означає «сила», «могутність» — це священна сила Шиви, яку він дарує нам, коли ми наносимо її на чоло. Такий попіл спеціально збирають після ведичних обрядів, наприклад після яґ’ї або хоми. Коли наносять три смужки, це називається трипундрою. Одна смужка означає божественну волю — іччха-шакті, друга означає джняна-шакті, божественну мудрість, а третя означає божественну силу дії — крія-шакті. Трипундру виконують практично перед кожною тантричною практикою. Перед серйозною медитацією, перед важливим ритуалом завжди наносять трипундру. Навіть у священних писаннях шиваїзму сказано:

«Якщо в тебе не нанесена трипундра, то вважай, що твоя голова порожня, а день минув даремно».

— «Шива-пурана»

Трипундра розчиняє три обмеження, які були накладені на душу від моменту виникнення всесвіту:

• Анава-мала — відчуття «я маленький, я обмежений»;

• Майя-мала — відчуття подвійності, різноманіття речей;

• Карма-мала — відчуття «я діяч, плоди й результати належать мені», «я несу відповідальність за дії, я несу відповідальність за карму».

Трипундра стирає ці три обмеження, певним чином впливаючи на наші чакри та канали.

Попіл, яким наносять трипундру, уособлює Шиву, недвоїстість, ясне світло, граничну кінцеву субстанцію, вище за яку нічого немає, те, що неможливо зруйнувати. Якщо ви спробуєте зруйнувати попіл, нічого не вийде — залишиться той самий попіл. Попіл — це щось кінцеве, що залишається незнищенним. Вібхуті має потужну цілющу силу для душі й тіла: його можна наносити на чоло після омовіння, використовувати для зцілення хвороб, намащувати ним хворий орган, його можна пити задля зцілення. Це субстанція, яка захищає й очищує наше тонке тіло. Вважається також, що негативні істоти, шкідливі духи не можуть наблизитися до того, на кому є знак Шиви. Вони бачать таку істоту в тонкому світі й кажуть: «Ой, ця людина перебуває під благословенням Шиви, під захистом Шиви — нам тут нічого робити, треба обійти її, щоб уникнути неприємностей».

Сьомий захист: Рудракша

Рудракша — це насіння рослини, пов’язаної із Шивою. Сльози бога Рудри, пролиті ним зі співчуття до всіх живих істот, стали рудракшею. Йогіни постійно носять рудракшу на своєму тілі. Щонайменше вони носять одну намистину рудракші — ту, яку отримали під час посвячення. Вважається, що лише рудракша, отримана безпосередньо з рук гуру, дарує істинне благословення й має захисну силу. Вона подібна до захисного амулета. Якщо її придбано в сторонніх осіб або зібрано самостійно, її бажано освятити — хоча б на вівтарі. Під час дикші я даю учням таку рудракшу.

Рудракша безпосередньо передається в тантричній традиції від гуру й ачар’ї до учня. Це дуже важливий момент — передавання рудракші від гуру до учня та носіння саме тієї рудракші, яку передав гуру. Без такого передавання рудракша не має сили захищати учня: гуру активує силу рудракші для його захисту.

Рудракша, яку постійно носять на тілі, розвиває здатність до концентрації, відіграє роль захисного амулета і, найголовніше, сприяє розкриттю істинного духовного бачення, божественного зору. Не слід носити рудракшу, яку раніше носили інші люди, — це предмет особистого користування. У «Шива-махапурані» сказано:

«Той, хто не носить трипундру, нанесену священним попелом на своєму чолі, не носить рудракшу на своєму тілі й не повторює імена Шиви, має вважатися занепалою людиною традиції шиваїзму».

— «Шива-пурана»

Принаймні таким був спосіб мислення в культурі того часу.

Восьмий захист: Махамантра «Ом Намах Шивая»

Наступна аварана — це велика мантра «Ом Намах Шивая», яка буквально означає «Ом, поклоніння Всеблагому Шиві». Серед різних джерел істинного знання Веди — найвищі. У Ведах гімн «Рудрам» — найвищий, а в цьому гімні п’ятискладова мантра «На-Ма-Ши-Ва-Я» — найвища. У цій мантрі два склади — «Ши» і «Ва» — відомі як найвищі. Винятковий авторитет махамантри Шиви підтверджується Ведами, пуранами, агамами, тантрами та словами святих учителів. У «Лінга-пурані» йдеться:

«У дивовижному вислові Ом Намах Шивая представлені всі Веди в тонкій формі. І так само, як священне фігове дерево присутнє в маленькій насінині, так і великий Абсолют Шива присутній у великому й славному вислові, махамантрі Ом Намах Шивая, а разом із ним і весь всесвіт у тонкій формі».

— «Лінга-пурана»

Сам Шива так говорить про свою велику мантру:

«Усі Веди та інші мантри з’явилися з неї. Різних речей досягають за допомогою різних мантр. Але лише за допомогою складу Ом досягається все».

Шестискладова мантра містить склад Ом і п’ять складів — «На-Ма-Ши-Ва-Я». Вважається, що ті, хто не шукає мокші, звільнення, читають п’ятискладову мантру (панчакшару) — «Намах Шивая». А ті, хто шукає звільнення, читають шестискладову мантру «Ом Намах Шивая».

Махамантра «Ом Намах Шивая» — це Шабда Брахман, Абсолют у формі звуку. Груба, тонка та причинна форми Абсолюту — усе це махамантра «Ом Намах Шивая». Махамантра має глибокий метафізичний зміст. П’ять складів «На-Ма-Ши-Ва-Я» уособлюють п’ять чистих таттв: Шива-таттву, Шакті-таттву, Садашива-таттву, Ішвара-таттву та Садвідья-таттву. Вони уособлюють п’ять мудростей первісного Абсолюту та п’ять божеств, які еманують: Садьоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша та Ішана. Це дуже глибока метафізика, і зараз немає можливості розглядати її докладно, але головне — зрозуміти, що махамантра «Ом Намах Шивая» встановлює зв’язок із Шивою та дарує Його постійний захист.

Ось ці вісім захистів я передаю як дикшу, як першу дикшу, разом із духовним ім’ям. Це й називається ашта-аварана-дикша.

Духовне ім’я — ім’я майбутнього божества

Запитання: Гуруджі, чи можна попросити вас розповісти саме про важливість духовного імені? Як воно змінює долю? Що це означає? Багато хто, до речі, взагалі боїться, що духовне ім’я їм не сподобається. Як бути в такій ситуації?

До імені слід ставитися не як до того, що може подобатися чи не подобатися, а як до того, що може розкрити наш божественний потенціал. Наречення духовним ім’ям — це як посадити насінину, з якої виросте божество. Тобто це не світське ім’я — це ім’я нашого майбутнього божества. Це наче насінину посадили в ґрунт: якщо її поливати, вона виросте. В імені міститься певний зміст. Цей зміст відповідає кармі учня та його потенціалу. Якщо він розвиватиме його, то швидше прийде до божественного стану.

Я іноді кажу учням: це ваше перше ім’я з тисячі ваших імен як божества в майбутньому. Як відомо, божества мають не одне ім’я, а 108 імен, 1000 імен. Ми іноді читаємо тексти: «108 імен Даттатреї», «1000 імен Шиви», «Даттатрея аштоттара-шатанама-стотра», «Шива-сахасранама-стотра». Отримувати дикшу — це означає йти до самообожнення в майбутньому, планувати самому перетворитися на божество. Якщо ви йдете шляхом обожнення, то ім’я, отримане під час дикші, — це ваше перше ім’я в рядку з наступних тисячі ваших імен. Якщо ви його «поливаєте» — тобто читаєте мантру, практикуєте, правильно підтримуєте зв’язок із духовним учителем, із Прихистком, медитуєте, — то це ім’я розкриває ваш божественний потенціал.

Кожен із нас має певну вібрацію, і ця вібрація пронизує весь всесвіт. Це наш унікальний код — енергетична вібрація. Коли дається ім’я, воно вплітається в наш внутрішній код і змінює його в бік більшої божественності. Ми починаємо вібрувати не на людській частоті, а на божественній. Але чи зуміємо ми розкрити цю вібрацію в собі, чи зуміємо повністю просочитися нею так, щоб вона нас трансформувала, — це залежить від нас, від нашої практики. Як то кажуть, гуру зробить усе, що може, а далі — це вже справа учня.

Запитання: Гуруджі, чи потрібно називатися цим ім’ям у звичайному житті? Багато учнів, які отримують нама-дікшу, дуже рідко чують його, і їх нечасто називають цим ім’ям — навіть у родині або в колі братів і сестер за традицією. Чи є якісь соціальні обмеження? Чи важливо, щоб ім’я стало твоїм, щоб ти його відчув?

Духовне ім’я в повсякденному житті

Для початку вирішіть для себе, що в колі духовних братів і сестер ви називатиметеся лише духовним ім’ям. У колі родини або на роботі це не обов’язково. Наприклад, у традиції Садгуру Шиваї Субрамуніясвамі була вимога вписати духовне ім’я в паспорт. Він — дуже відомий санньясі, світовий духовний учитель, автор книжок «Сучасний катехізис індуїзму», «Шлях Шиви», «Танець із Шивою», «Злиття з Шивою». Коли він давав духовне ім’я, потрібно було піти до паспортного столу й написати заяву про зміну імені. Це було підтвердженням щирості та серйозності намірів прийняти індуїзм. У нас такого немає — вам не потрібно йти до паспортного столу.

Але що більше ви практикуватимете, то більше вас оточуватимуть духовні люди, то частіше вас називатимуть вашим духовним ім’ям і то більше ви зростатиметеся з ним. Якщо ви приходите до розуміння, що йдете шляхом божественності, то у вас виникає природне усвідомлення: носити духовне ім’я — це природно. Якщо я хочу обожнюватися, який мені сенс носити мирське ім’я? Я хочу носити ім’я, яке підносить мене й веде шляхом самообожнення. Природним чином складається так, що божественність посідає дедалі більше місця у вашій душі.

Божественність у нашій душі повинна посідати дедалі більше місця, витісняючи в нас кармічне, обмежене, людське. Процес самообожнення подібний до того, як ви берете воду й по краплі додаєте до неї смачний сік: що більше ви капаєте, то більше вода набуває його якостей. Так само дікша — це коли ми додаємо до нашої душі одну краплю нектару божественності, а потім він проникає дедалі глибше й глибше.

Ашта-аварана-дікша: кому й коли

Запитання: Отже, перше посвячення на духовному шляху в нашій традиції — це Символ віри, прийняття Прихистку, про яке говорив Гуруджі. Потім можна отримати ашта-аварана-дікшу. Нині ашта-аварана-дікшу, тобто отримання восьми захистів шиваїзму, можуть отримати практично всі, хто слухає Вас, Гуру, хто вивчає тексти й книжки Гуруджі. Але, можливо, людям не зовсім зрозуміло таке: з одного боку, Гуру каже, що дікша — це щось дуже важливе й серйозне, до чого потрібно бути готовим. З іншого боку, нині дуже велика кількість людей, які, можливо, ще не до кінця визначилися, отримала можливість одержати духовне ім’я. Де, Гуруджі, те розуміння, коли справді можна спробувати отримати дікшу, щоб розвинулося те божественне, про яке Ви говорите?

Якщо хтось до кінця не визначився, нехай краще не отримує дікшу. На дікшу треба йти, якщо ти до кінця визначився. Але річ у тім, що кінця немає — духовний шлях є процесом. Це не остання дікша, це початкова дікша, і вона демократична. Демократична в тому сенсі, що для неї не встановлюється багато умов.

Звісно, ви повинні бути готові дотримуватися простих йогічних принципів — ями-ніями. Я даю дікшу тим, хто є вегетаріанцем і має базову самодисципліну. Це елементарні речі, які передбачаються за замовчуванням. Тобто якщо ви приходите на отримання дікші, то за замовчуванням ви:

• відмовилися від м’яса й стали вегетаріанцем;

• відмовилися від будь-яких наркотичних засобів, включно з курінням та алкоголем;

• прийняли принцип відмови від насильства.

Це і є йогічні принципи яма-ніяма. Вимоги невеликі. У всьому іншому ця дікша не висуває якихось серйозних вимог.

А ось наступна дікша, після ашта-аварана-дікші, вже висуває певні вимоги, надає вам статус і певні зобов’язання — але це вже інша дікша.

Вважається, що аварани захищають і благословляють навіть йогів-початківців, які не вміють медитувати. Якщо вони носять їх із вірою на своєму тілі, тримають поруч із собою та ставляться до них із повагою, то аварани благословляють навіть невдалих йогів. Навіть невдалий йогін стає щасливим — він формує себе як садху, перебуває під благословенням і захистом.

Якщо ви носите рудракшу, наносите трипундру, освячуєте їжу, дивитеся на лінгам або робите йому підношення, читаєте мантру — навколо вас уже створюється містична аура Шиви. Вона не дає вам можливості сильно відхилитися від шляху й приваблює божественних і святих істот, які допомагають вам.

Це нагадує таке: воїнові дають кольчугу, меч, щит, шолом, лати — і кажуть: попереду битва, битва із сансарою. Імовірність того, що ти виживеш із цими обладунками, набагато вища, ніж без них. Іти духовним шляхом — означає вступити в певну битву зі своєю кармою. Не із зовнішнім світом, а зі своїми звичками, шаблонами, моделями поведінки, обмежувальними переконаннями. Така тонка битва. І, звичайно, треба бути захищеним, щоб перемогти.

Гріхастха- і карма-санньяса-дікші: статуси на духовному шляху

Запитання: Гуруджі, чи можна також попросити Вас трохи прокоментувати гріхастха- і карма-санньяса-дікші? Це наступні дікші в традиції.

Ці дікші пов’язані з тим, що ви обираєте статус. У традиційному ведичному суспільстві існує система варнашрама-дгарми. Варни — це касти. Каст зараз уже не існує, хіба що номінально, але ашрами — уклади життя — існують і нині. Їх чотири:

• Брахмачарі — той, хто в дитинстві навчається в ашрамі свого гуру або обирає шлях безшлюбності, усамітнення, навчання, паломництва й практики.

• Гріхастха — той, хто йде шляхом сім’ї, життям домогосподаря.

• Ванапрастха — той, хто йде шляхом відлюдництва після 50 років, коли шлях домогосподаря вже завершено.

• Санньясі — той, хто в старості йде шляхом зречення.

  

Це традиційний індуїзм. Але санньясу можна прийняти навіть у дитячому віці — як це було зі Шрі Шанкарою.

Вважається, що в юному віці треба бути брахмачарі: вивчати духовні науки в школі, в ашрамі свого гуру, який називається гурукула. У середньому віці треба бути гріхастхою — домогосподарем, сім’янином, заробляти матеріальні засоби, створювати сім’ю. У зрілому віці, після 50 років, коли діти виросли й відокремилися, треба йти шляхом усамітнення та практики. Це як вихід на пенсію, відхід від активного життя, дауншифтинг: оселитися біля ашраму гуру або в джунглях, наодинці чи з дружиною, читати мантри, медитувати, здійснювати вогняні жертвопринесення, займатися практиками йоги. Коли ти очистив себе завдяки цьому, треба йти шляхом зречення — приймати санньясу, останній статус, коли йогін стає відчуженим від світу відлюдником, монахом. Ті, хто носить помаранчевий одяг, — санньясі. Кожен статус має визначений стиль поведінки та визначені зобов’язання.

Але санньясу можна приймати й раніше. Традиційно її приймають у старості, але є ті, хто каже: «А навіщо мені чекати старості, якщо я можу стати на шлях санньяси в молодості?» Наприклад, Шрі Шанкарачар’я став санньясі у 9 років, навіть попри те, що мама його не відпускала. Він створив таку ситуацію: його в Гангу схопив крокодил і хотів потягти за собою. Мати кинулася йому на допомогу, але течія була бурхливою. Тоді він закричав: «Мамо, згідно з джйотішем, це доля, нічого з цим не вдієш, але можна втрутитися в цю долю. Якщо ти даси мені благословення просто зараз — іти в санньясу, — то крокодил, можливо, мене відпустить». Вона сказала: «Даю благословення на санньясу, на що завгодно, аби тільки крокодил тебе відпустив!» Щойно вона дала благословення — крокодил його відпустив. Шанкара вийшов із річки й сказав: «Усе, ти благословила, я йду в санньясі».

Крім цього, є ще статус карма-санньясі. Карма-санньясі означає: той, хто живе у світі, але як монах — наполовину монах. Карма-санньясі можуть мати сім’ї, можуть працювати, але вони повинні практикувати відповідно до своїх обітниць і зобов’язань. Вони не дотримуються жодних мирських цілей, вони йдуть лише шляхом духовної практики.

Кожен учень може сам обирати той стиль практики, спосіб життя і статус, який йому ближчий. Треба порадитися, обміркувати переваги й недоліки кожного статусу, свої сильні та слабкі сторони: що мені підходить, а що не підходить. Традиційно санньяса вважається найсильнішим статусом. Але це не означає, що ми рекомендуємо його всім. Для когось важливо пройти статус брахмачарі. Для когось важливо пройти статус карма-санньясі — розвиватися в сім’ї, але за суворішими принципами. Хтось, можливо, вирішить, що санньяса для нього складна, але він може жити поруч з ашрамом як ванапрастха, практикуючи усамітнення. Це вибір, який робить душа.

Вибір шляху дхарми замість шляху мокші

Запитання: Гуруджі, Ви даєте дуже глибокий, але водночас і складний духовний шлях. А якщо людина все-таки не бажає зараз іти до мокші, але хоче поліпшити свою долю, думає про наступні втілення — чи варто їй дотримуватися вчення, чи варто вступати в традицію? Які практики можуть допомогти у звичайних побутових життєвих ситуаціях, у поліпшенні життя? І взагалі, чи ставимо ми такі цілі, і чи може в цьому допомогти вчення?

Якщо людина не готова йти шляхом мокші, то їй треба знизити планку й обрати шлях дхарми. У ведичній культурі є чотири цілі життя:

• Дхарма — праведне життя;

• Артха — матеріальне процвітання;

• Кама — життя в радості та витончених чуттєвих насолодах;

• Мокша — звільнення.

  

Мокша вважається найвищою метою. Попередні три потрібні для мокші. Але якщо душа ще не пройшла ці уроки життя й одразу обере шлях мокші, будучи незрілою та неготовою, вона не зможе отримати натхнення йти цим шляхом. Тому таким душам можна знизити планку — наприклад, обрати праведне життя, тобто дхарму.

Якщо йогін, який обрав шлях мокші, прагне звільнитися з матриці сансари, то той, хто обрав шлях дхарми, завдяки праведному життю прагне краще в ній влаштуватися. Він теж розумний: здійснює ритуали, дотримується постів, веде праведний спосіб життя, контролює себе, дисциплінований, поклоняється богам, вивчає священні тексти — щоб у наступному житті народитися у світі богів. Це теж нормально.

Така людина може обрати не мокшу, а дхарму. Але дхарму теж треба добре практикувати, також треба очищати себе, вести дисциплінований, праведний спосіб життя. І є ті домогосподарі-грихастхи, які не обирають статус грихастхи, що прагне мокші, а саме обирають просто статус грихастхи, який прагне жити за дхармою. Традиція не обмежена лише поняттям мокші, вона дуже широка. Ми тримаємося основного шляху як шляху до мокші, але є й інші шляхи.

Практика духовного шляху онлайн

Запитання: Гуруджі, не всі учні й не з усіх країн можуть приїхати до гуру через різні обставини. Чи достатньо бути учнем онлайн — слухати сатсанги, проходити семінари онлайн? І чим онлайн-учнівство відрізняється від живого спілкування з майстром?

Якщо немає можливості спілкуватися наживо, то онлайн — це краще, ніж нічого. Якщо є намір стати санньясі, учень приїжджає особисто й навчається в школі санньяси, яку я веду безпосередньо. Якщо такої можливості немає, учень періодично приїжджає до ашраму, проходячи ретрити, семінари, отримуючи передачі. Якщо й такої можливості немає, то учень може навчатися онлайн. Головне — вчитися й практикувати вчення.

Насправді важливий не стільки фізичний контакт із гуру, скільки відданість серця та зв’язок. Якщо у вас є віддане серце і зв’язок, і ви входите в традицію, отримуючи навіть онлайн-передачі, вони працюватимуть. Учень із відданим серцем має тонкий, ментальний, телепатичний контакт із гуру. Якщо немає можливості приїхати фізично, то онлайн — це теж такий зв’язок, який благословлятиме учня.

Де б ви не були, як би далеко ви не перебували від гуру, найголовніше — практикувати. Якщо ви практикуєте, то благословення прийдуть і результати будуть. А практикуючи, звісно, треба звірятися: чи туди я йду, чи правильно я практикую? Звичайно, є багато речей, які неможливо передати онлайн. Це означає, що треба шукати можливості — крім прямих онлайн-трансляцій, шукати семінари, курси, ретрити, спілкування з монахами, тексти, книги, процес дванадцятирічного навчання, де можна було б заглиблюватися. Але найголовніше, я підкреслюю, — це віра та віддане серце. Саме вони забезпечують містичний зв’язок гуру й учня.

Ресурс для практики

Запитання: Гуруджі, часто буває, що є бажання, але немає ресурсу — психологічного, енергетичного, часового. Як тут бути? Чи справді його немає і де його взяти? Чи все ж таки це може бути питанням життєвих пріоритетів і того, чому ми віддаємо свій час і свідомість?

Ми завжди в сансарі перебуваємо в стані обмеженого ресурсу. У когось немає грошового ресурсу, у когось — психологічного, у когось — фізичного. Тут треба вибудувати систему смислів. Смисли — це базові, визначальні налаштування нашої ідентичності. Система цінностей — це шкала: що в нас на першому місці, що на другому. Якщо ви поставите Бога, дхарму й мокшу на перше місце, то ресурс знаходитиметься. Виходячи з цього, треба на основі системи смислів і цінностей визначити цілі: які пріоритетні, які другорядні, які на третьому, на п’ятому місці. Виходячи з цього вибудуваного контуру — смисли, цінності, цілі — потім уже треба діяти. Не вибудувавши цей контур і почавши діяти, ми не досягнемо успіху у своїх діях, і вони не матимуть великої сили.

Треба чітко визначитися, що для мене є базовими смислами. Виходячи з базових смислів та ідентичності — що для мене цінне насамперед? Якщо ви правильно вибудували цінності, то цілі підлаштовуються під них. Які цілі в житті я ставлю? Мокша! А що таке мокша? Священні тексти говорять, що це не якась точка, куди треба прилетіти, а стан енергії та свідомості, у який я можу увійти. Це самадхі. А якщо мокша — це самадхі, певний стан, то як мені в нього увійти? Гуру говорить, священні тексти говорять, що треба практикувати такі-то методи, читати такі-то мантри, вивчати такі-то тексти, виконувати такі-то медитації. Тоді у вас усе конкретизується: мокша — це вже не щось абстрактне, а певний алгоритм. Якщо я читаю тексти, читаю мантри, медитую, виконую пранаями, очищую себе й споглядаю, то я роблю кроки на шляху до мокші.

А потім ви думаєте: як мені створити умови, щоб я міг вивчати ці тексти, читати ці мантри, виконувати ці медитації? Духовна практика — це тисячі годин, які ви протягом року присвячуєте своїй практиці. Якщо у вас одна година на рік — це неможливо. А якщо ви протягом року, наприклад, п’ять тисяч годин присвячуєте медитації, йозі та мантрі, то ви на правильному шляху. Тоді ви думаєте: як мені знайти час, щоб з’явилися ці п’ять тисяч годин? Де мені знайти місце, щоб я міг спокійно, не відволікаючись, займатися цим? І у вас з’являється стратегія, як створити місце та як знайти час.

Але іноді, коли ви починаєте створювати таке місце й шукати час, це також потребує ресурсу, а ресурсу немає. У такому разі ми говоримо: приїжджайте в ашрам — це місце вже створене. Просто приїжджайте в ашрам на деякий час, практикуйте там, потім повертайтеся додому з цим новим ресурсом, створюйте всередині себе таке місце — вівтар, храм удома, ретритну кімнату. Треба створювати умови: час, простір, енергію. Коли ми практикуємо, такий ресурс з’являється. Практика дає шакті.

Пошук індивідуального шляху: ашрами та відлюдництво

Монахи багато в чому відчувають те саме, що й миряни. Вони стали монахами, тому що їм був потрібен ресурс. І є ті, хто відчуває, що їм бракує такого ресурсу. Тоді Гуру каже: «Може, тобі помовчати? Може, тобі усамітнитися, накопичити силу, накопичити ясність, і ти знайдеш усередині себе цей потенціал». Багато хто, навіть пройшовши навчання у школі санньяси, обирає шлях відлюдництва, щоб мати такий ресурс. Такий варіант також можливий. У нас є ашрами, де живуть монахи-відлюдники. Є багато шляхів, багато варіантів, і ми повинні пробувати, щоб знайти цей ресурс.

Щоб зрозуміти себе, треба постукати в багато дверей. У нас є ашрами в Росії, в Україні, у Непалі, в Індії, у Європі. Здійсніть паломництво, відвідайте всі ці ашрами, поживіть у них деякий час, попрактикуйте, пройдіть різні ретрити. Відчуйте, ретрит із яких практик найбільше вам підходить. У нас дванадцятирічний курс навчання, там багато різних курсів і ретритів. І ви обов’язково вибудуєте для себе свою персональну, індивідуальну стратегію духовної практики. У нас немає однозначних рецептів для кожного. Персональна стратегія духовної практики складається унікально для кожної людини. Треба розглянути свої сильні та слабкі сторони, і з часом вона вибудується.

Секрет ефективного навчання

Запитання: Гуруджі, а як ефективно навчатися в майстра? Можливо, Гуру підкаже ключі, як зараз кажуть, до успішного навчання? Можливо, це має бути активна позиція учня, або це постійне налаштування на Гуру, або це якесь виділення часу? У чому секрет успіху й невдачі?

Той, хто займався спортом, музикою або якимось мистецтвом, зрозуміє відразу. Коли ви прийдете до спортивної секції й запитаєте в тренера, у чому секрет успіху в спорті, він скаже: «Ось тобі спортзал, ось тобі рукавички. Ось тобі методи — працюй до сьомого поту шість разів на тиждень по чотири години. І так десять років». Ось і весь секрет. Секрет у тому, чи можемо ми концентруватися й приділяти увагу духовній практиці. У духовному житті є багато секретів, але в самій практиці секрету немає, окрім того, що нам треба практикувати. Просто треба щодня вчитися, практикувати й дедалі глибше проникати в це мистецтво.

У чому секрет навчання музики? Якщо ви ходили до музичної школи, то знаєте, що треба щодня грати гами. Дуже багато нюансів: налаштування на Гуру, вивчення філософії та священних текстів, вибудовування персональної, індивідуальної постійної практики — того, що називається нітья-садхана. Це щоденна садхана біля вівтаря, вибудовування практики під час ходьби, у русі, вибудовування сидячої медитації, робота з чакрами та каналами.

Нюансів нескінченно багато. У «Шива-самхіті» є такий вислів:

«Доти, доки не буде пробуджена енергія кундаліні, доки вона не піде центральним каналом, доти залишатимуться брехунами й обманщиками всі ті, хто розмірковує про знання».

І другий вислів:

«Сіддхі досконалості не досягти розмовами про йогу або носінням одягу йога. Лише в невтомній практиці секрет успіху».

Тому секрет успіху йогіна-учня в тому, що нам треба просто завжди, постійно практикувати. Нам треба полюбити спосіб життя у практиці, нам треба стати фанатиками практики, постійно практикувати. І коли ви усвідомите себе фанатиком практики, то зовнішнє життя підлаштується, ваші цілі й цінності зміняться, тому що практика вийшла на перше місце.

І, звичайно, ми повинні осмислити: а для чого я практикую? Кажуть: «Треба практикувати, треба практикувати». А яка мета? Звільнення. А що таке звільнення? Ось із усім цим треба розібратися. Не все так просто. Але найголовніше — якщо ми маємо налаштованість практикувати («я хочу практикувати, щоб звільнитися від сансари»), то спочатку цього достатньо. Це й називається мумукшутва.

Мумукшутва — рішучість до звільнення

Мумукшутва — це умова для вивчення адвайти й шиваїзму, сформульована ще давніми святими, такими як Шрі Шанкарачар’я в тексті «Вівека чудамані». Це налаштованість: я неодмінно хочу досягти звільнення. Я хочу досягти звільнення, і крапка! Я досягну звільнення, чого б це не коштувало, незважаючи ні на що! Політика, війна, гроші (є чи немає), що інші скажуть чи не скажуть — а я йду шляхом звільнення, і ні праворуч, ні ліворуч. Поки я не досягну цього самого звільнення, я не зверну, я йтиму вперед, уперед і вперед.

Ось якщо у вас є така налаштованість — це мумукшутва. Головне — з такою налаштованістю ні з ким не посваритися. Тому що багато людей, які з вами знайомі, не сприймуть у вас такої налаштованості. Деякі відчують, що ви не приділяєте їм уваги. Тут треба мати певну хитрість, щоб бути гармонійним з іншими — тобто бути гармонійним, доброзичливим до інших, але всередині мати таку налаштованість: «Я йтиму вперед, практикуватиму, щоб досягти звільнення». Це мумукшутва, і це дуже важливо.

Благословення тим, хто йде духовним шляхом

Той, хто має чітко сформульовану мету й витрачає на неї багато часу, неодмінно досягає успіху. Ми повинні вірити у свою мету, ми повинні полюбити свою мету. Якщо ми віримо у свою мету, у мокшу, у пізнання Бога, любимо її, то ми полюбимо й методи, ми полюбимо практику, ми полюбимо спосіб життя садху. Для нас ця культура, ця традиція, цей спосіб життя стануть чимось природним, ми будемо в ньому, як риба у воді.

Мої благословення таким учням! Вони є завжди — усі, хто йде духовним шляхом. Нехай ваш духовний шлях буде сприятливим, нехай боги, святі, сиддхи підтримують вас, нехай ваша віра зміцнюється, ваша рішучість іти шляхом зростає, а смак духовного життя, прагнення практикувати з кожним роком стають тоншими, витонченішими й сильнішими.

Я сам практик, я люблю практикувати, я просто радію практиці, я обожнюю практикувати. Я відчуваю, що коли я практикую, тоді я живу по-справжньому. І цей самий смак практики я хочу прищеплювати учням. Якщо ви зародите такий смак до практики, любов до практики, то кожен метод буде справжнім благословенням для вас.