Wenn es um Asanas geht, stellen sich die meisten Menschen gymnastische Posen oder Fitnessübungen vor. Die Tradition des Sanatana Dharma versteht dieses Wort anders. In den „Yoga-Sutras“ von Patanjali (II.46) wird Asana mit zwei Wörtern definiert: sthira-sukham āsanam — „fest und angenehm“. Nicht die Form des Körpers, sondern die Qualität des Verweilens in ihr steht im Vordergrund. Hinter dieser Unterscheidung steht ein ganzes Konzept.
Was ist eine Asana
Das Wort āsana (Sanskrit āsana) geht auf die Verbalwurzel ās zurück — „sitzen“, „verweilen“, „ruhen“. Wörtlich bedeutet es „Sitz“, „Körperhaltung“. Im weiteren Sinne ist es jede stabile Haltung, in der der Körper ohne übermäßige Anstrengung verweilen kann.
Die entscheidende shastrische Definition stammt von Rishi Patanjali: sthira-sukham āsanam („Yoga-Sutras“, II.46). Sthira bedeutet Stabilität und Unbeweglichkeit; sukha bedeutet Leichtigkeit, Bequemlichkeit, Freude am Sein. Eine Asana, in der nur Spannung ohne Leichtigkeit herrscht, entspricht noch nicht dieser Definition. Ebenso verhält es sich umgekehrt: Entspannung ohne Stabilität ist im traditionellen Sinne ebenfalls keine Asana.
Im Kontext der „Yoga-Sutras“ meinte Patanjali in erster Linie den meditativen Sitz — die Fähigkeit des Körpers, während der Kontemplation unbeweglich und entspannt zu bleiben. Das später entstandene Korpus der Hatha-Vidya erweiterte diesen Begriff erheblich und beschrieb ein umfangreiches Arsenal an Körperformen zur Arbeit mit Prana (Sanskrit prāṇa — Lebenskraft), Nadis (Sanskrit nāḍī — Energiekanäle) und Chakren (Sanskrit cakra — Energiezentren).
Asana in den heiligen Texten
Die Tradition der Asanas ist in mehreren Quellenschichten beschrieben, die verschiedenen Epochen und Genres angehören.
Die frühesten systematischen Erwähnungen finden sich in der agamischen Literatur des Shivaismus. Die Suprabheda-Agama listet acht Stufen der yogischen Verwirklichung auf, in denen der Asana der dritte Platz zugewiesen wird:
„Man sollte wissen, dass die Bemühungen der yogischen Verwirklichung von Yogis in acht Stufen durchlaufen werden: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi.“
— Suprabheda-Agama
Diese Aufzählung gibt das klassische Schema des Ashtanga-Yoga von Patanjali wieder und ist in der agamischen Tradition des Shivaismus verankert — was auf eine weite Verbreitung dieses Systems lange vor seiner Popularisierung in der modernen Welt hindeutet.
Das Korpus der Hatha-Vidya — die „Hatha-Yoga-Pradipika“ von Svatmarama (15. Jh.), die „Shiva-Samhita“ und die „Gheranda-Samhita“ (17.–18. Jh.) — bietet eine systematische Beschreibung der Asanas bereits als eigenständige Disziplin. Die „Hatha-Yoga-Pradipika“ beschreibt 15 Asanas, die „Gheranda-Samhita“ 32, die „Shiva-Samhita“ konzentriert sich auf die vier wichtigsten meditativen Posen. Insgesamt nennen traditionelle Quellen 84 klassische Asanas, obwohl die Überlieferung eine weit größere Zahl erwähnt — 8.400.000, entsprechend der Anzahl der Inkarnationsformen der Wesen im Samsara.
Arten von Asanas: ein kurzer Überblick
Die Klassifizierungen von Asanas variieren in verschiedenen Texten. In praktischer Hinsicht lassen sich mehrere Hauptgruppen unterscheiden.
Meditative Asanas (dhyāna-āsanas) sind für langes Sitzen in der Kontemplation gedacht: Padmasana („Lotos-Sitz“), Siddhasana („vollkommene Pose“), Sukhasana („bequeme Pose“), Vajrasana („Diamantsitz“). Gerade für sie ist Patanjalis Definition — sthira-sukham — in vollem Umfang anwendbar: Der Körper muss unbeweglich bleiben und dabei über Stunden hinweg nicht verspannt sein.
Aktive Asanas zielen auf die Reinigung der Nadis, die Öffnung der Gelenke und der Wirbelsäule sowie die Aktivierung des Prana-Flusses ab. Sie bilden die Grundlage der meisten traditionellen Hatha-Yoga-Übungsreihen und werden vor dem Pranayama praktiziert. Umkehrhaltungen (viparita-karana, Sanskrit viparīta-karaṇī — „umgekehrte Handlung“) verteilen die Ströme von Prana und Apana (Sanskrit apāna — absteigendes Prana) neu und nutzen Mechanismen zur Erhaltung und Neuausrichtung der Lebenskraft.
In verschiedenen Schulen und Übertragungslinien unterscheidet sich die Auswahl der praktizierten Asanas erheblich. Die Tradition legt keinen universellen Kanon fest: Der Satz an Asanas entspricht immer den Aufgaben des jeweiligen Weges und dem Niveau des Praktizierenden.
Platz im Ashtanga-Yoga
Asana ist die dritte Stufe des achtfachen Pfades (Ashtanga-Yoga, Sanskrit aṣṭāṅga-yoga), wie er von Patanjali beschrieben wurde. Sie folgt auf Yama (moralische Einschränkungen) und Niyama (persönliche Disziplin) und geht dem Pranayama voraus. Diese Reihenfolge ist kein Zufall: Ohne die Einhaltung von Yama und Niyama erreicht die Praxis der Asanas ihr Ziel nicht. „Wenn wir Fleisch essen und die Prinzipien von Yama-Niyama nicht befolgen, werden die Asanas nutzlos sein“, weist Swami Vishnudevananda Giri hin (Vortrag „Grundlagen des Sanatana Dharma“, 2013).
Es ist wichtig zu verstehen, was eine Asana nicht ist. Sie wird oft mit Körperkultur oder Gymnastik gleichgesetzt — obwohl die körperlichen Auswirkungen der Praxis offensichtlich sind, ist das Ziel nicht die Entwicklung von Flexibilität um ihrer selbst willen. Sie wird für Therapie gehalten — obwohl therapeutische Ergebnisse begleitend auftreten können. Sie wird als der Gipfel des yogischen Weges betrachtet — obwohl sie im System von Patanjali die dritte von acht Stufen ist, eine vorbereitende. Das am weitesten verbreitete Missverständnis ist die Umwandlung der Asana in eine Demonstration körperlicher Errungenschaften: Dies widerspricht direkt dem Sinn, den die Tradition in die Praxis gelegt hat.
Der Körper wird in der Asana in einen Zustand versetzt, in dem ein vertieftes Pranayama-Sadhana und anschließend Meditation möglich sind. Wenn die Kanäle gereinigt sind, das Prana aufgestiegen ist und die in den Texten beschriebenen Zeichen erreicht hat, ist die Aufgabe der Asanas erfüllt.
Früchte der Praxis (phala)
Klassische Texte und die lebendige Tradition stimmen in der Beschreibung der Ergebnisse systematischer Arbeit mit Asanas überein.
In erster Linie — die Reinigung der Nadis. Asanas wirken auf den feinstofflichen Körper: „Asanas sollten ausgeführt werden, um eure Energiekanäle im Körper zu reinigen. Wenn sie gereinigt sind, werden sie weiter, sodass die Energie frei in ihnen zirkulieren kann“ (Swami Vishnudevananda Giri, Vortrag 2005). Die Reinigung der Nadis schafft die notwendige Voraussetzung für tiefere Praktiken.
Das zweite Ergebnis ist das Lösen der Granthis (Sanskrit grantha — Knoten, Bindung). Die Tradition unterscheidet drei Energieknoten: Brahma-Granthi im Bereich des Muladhara-Chakra, Vishnu-Granthi im Bereich des Anahata-Chakra und Rudra-Granthi zwischen den Augenbrauen. Ihr Lösen öffnet den Weg für die aufsteigende Bewegung der Kundalini-Shakti (Sanskrit kuṇḍalinī-śakti — Schlangenkraft).
Schließlich hört der Körper, der im Sitzen stabil und ungezwungen geworden ist, auf, den Geist von der Kontemplation abzulenken. Dies ist das sthira-sukham von Patanjali — kein Ideal der Pose, sondern ein Arbeitszustand.
„Darüber hinaus ist die exzellente Praxis zur Reinigung der Kanäle das Hatha-Yoga-Asana.“
— Swami Vishnudevananda Giri (Vortrag „Bändigung des Geistes durch Zufriedenheit“, 2009)
Asana in der Lehre des Laya-Yoga
In der Lehre, die von Swami Vishnudevananda Giri übermittelt wird, haben Asanas einen konkreten Platz in der Struktur des Sadhana — ohne Übertreibung, aber auch ohne Herabsetzung.
Asanas gehören zum zweiten Abschnitt der fünf Yantras des Laya-Yoga — dem Abschnitt des Kundalini-Yoga — und bilden dessen Anfangsphase. „Asanas sind der Beginn der Praxis des Kundalini-Yoga, also des zweiten Abschnitts der fünf Yantras des Laya-Yoga“, erklärt der Lehrer. Ihre Praxis bereitet auf Pranayama, die Arbeit mit Mudras und Bandhas und letztendlich auf die Meditation vor.
Die Lehre definiert klar die Grenze der Aufgabe von Asanas. Wenn der Praktizierende Anzeichen für die Reinigung der Kanäle bemerkt — ein Wärmegefühl entlang der Wirbelsäule, freier Prana-Fluss, das Sehen der Chakren, das Erscheinen von Amrita —, deutet dies darauf hin, dass die Asanas ihre Aufgabe erfüllt haben. Danach werden sie praktiziert, um die Kanäle in Tonus zu halten, aber der Schwerpunkt verlagert sich zu Pranayama und Kontemplation.
Der Lehrer weist auf das wesentliche Ziel dieser Stufe hin: „In Wirklichkeit sind Asanas nur notwendig, um den Geist zu kontrollieren“ (Vortrag 2008). Und noch direkter über die Natur der Gabe selbst: „Shiva gab [die Asanas] als Methode, damit die Menschen sich ein wenig über das körperliche Konzept, über die weltlichen groben Wünsche erheben und den Körper unter Kontrolle bringen können, damit sie ein wenig auf die nächste Stufe aufsteigen und zu ihm gehen“ (Vortrag „Die Natur Shivas“, 2020).
Die Asana ist nicht an sich wertvoll, sondern als Stufe. Der Körper kommt in Ordnung — das Prana öffnet sich. Das Prana gleicht sich aus — die Meditation wird zugänglich.
Im System der Tradition nimmt die Asana einen klaren Platz ein: eine vorbereitende Stufe der Arbeit mit dem feinstofflichen Körper, die den Weg zu Pranayama und Kontemplation ebnet. Patanjalis Definition — sthira-sukham — stellt nicht die äußere Form, sondern die innere Qualität des Seins in den Mittelpunkt. Die traditionellen Texte weisen einmütig darauf hin.
Ein Praktizierender, der dies versteht, stellt die Asana nicht über ihren Platz auf dem Weg. Er führt sie regelmäßig aus — und geht weiter, wenn die Kanäle signalisieren, dass die Zeit gekommen ist.
