Sie verstehen es zu lieben. Zumindest glauben Sie das. Aber was, wenn die Liebe, die Sie als Liebe bezeichnen, nur ein Schatten der wahrhaftigen ist? Die Anhänglichkeit an Nahestehende, die Wärme gegenüber jenen, die angenehm sind, die Nachsicht gegenüber jenen, die nützlich sind – und eine Mauer der Entfremdung gegenüber allem anderen. Das ist nicht die Liebe eines Yogis. Das ist die Liebe des Egos – bedingt, selektiv, erschöpfbar.
Sanatana Dharma kennt eine andere Liebe. Eine grenzenlose. Patanjali beschreibt sie im dreiunddreißigsten Sutra des ersten Buches der „Yoga-Sutras“. Er zählt vier Eigenschaften des Geistes auf: maitrī, karuṇā, muditā, upekṣā – liebende Güte, Mitgefühl, Mitfreude, Gleichmut. Wenn sie bis ins Unendliche entwickelt werden, klären sie das Bewusstsein – citta-prasādanam – und eröffnen den Weg zum Samadhi.
Diese vier Zustände werden Brahma-Viharas (Sanskrit brahma-vihāra) genannt – „Wohnstätten Brahmas“, Zustände, in denen die Wesen höherer Welten verweilen. Sie sind die Natur des von Kleshas gereinigten Bewusstseins. Sie sind bereits in Ihnen. Sie waren es immer. Ihre Praxis besteht nicht darin, sie zu erschaffen, sondern sie zu entdecken.
Was sind die Brahma-Viharas
Das Wort vihāra bedeutet „Wohnstätte“, „das, worin man verweilt“. Brahma ist nicht nur der Schöpfergott, sondern die höchste Qualität, die den Welten jenseits des groben Karmas angehört. In der Tradition des Hinduismus sind dies die Zustände der Götter von Swarga-Loka und Mahar-Loka – Wesen, die sich vollständig gereinigt und Vollkommenheit in Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut erlangt haben.
Brahma-Viharas sind keine Meditation „für Anfänger“. Es ist eine Beschreibung dessen, wie ein befreiter Geist von innen aussieht. Wenn die Kleshas sich auflösen – nicht ihr Rest, nicht die Leere –, sondern genau diese vier Zustände werden als Fundament des Bewusstseins entdeckt.
Patanjali setzt dieses Sutra in das Samadhi-Pada – das Buch über die Natur des Bewusstseins und die Methoden seiner Klärung. Die vier Unermesslichen sind keine Vorbereitung auf die Praxis. Sie selbst sind die Praxis.
Maitri — liebende Güte
Maitrī leitet sich von der Wurzel mitra ab – „Freund“, „Verbündeter“, „jemand, der das Gute wünscht“. Maitri ist Wohlwollen, das von nichts Äußerem abhängt. Weder vom Verhalten des anderen noch von seiner Position oder davon, wie er zu Ihnen steht.
Worin liegt die Schwierigkeit? Ein gewöhnlicher Mensch liebt diejenigen, die ihm nahestehen, die seinem Weltbild entsprechen. Wenn sich diese Bedingungen ändern, ändert sich auch seine Liebe. Das ist nicht die Schuld des Menschen. Es ist die Natur des unerleuchteten Geistes – am Angenehmen festzuhalten und das Unangenehme abzulehnen. So wie ein Magnet bestimmte Gegenstände anzieht und andere abstößt, baut das Ego die Welt nach dem Prinzip „mein“ und „fremd“ auf.
Maitri ist die vollständige Umkehrung dieses Mechanismus.
„Wenn du jemanden liebst, was liebst du dann?“, fragt der Guru. „Liebst du den Körper? Er wird sich verändern. Liebst du den Geist? Auch er verändert sich mit den Jahren. Liebst du das Prana? Die Energie kann versiegen. Du liebst diese göttliche Manifestation. Und dann kannst du diese Manifestation der Göttlichkeit in jedem, in allem lieben.“
Hier liegt der Schlüssel. Wenn Sie nicht die Persönlichkeit, nicht den Körper, nicht das bequeme Bild des anderen lieben, sondern den Brahman, der sich durch diesen Menschen manifestiert, wird Ihre Liebe unerschöpflich. Brahman ändert sich nicht. Brahman verrät nicht. Brahman ist in jedem Wesen gleich – im Nahen und im Fremden, im Angenehmen und im Unangenehmen.
Entwickeln Sie Maitri schrittweise. Zuerst gegenüber sich selbst. Dann gegenüber denen, die Ihnen teuer sind. Dann gegenüber Unbekannten. Dann gegenüber denen, mit denen Sie Spannungen haben. Schließlich gegenüber allen Wesen ohne Ausnahme. Übereilen Sie es nicht. Das ist keine Affirmation. Es ist echte Arbeit am Geist.
Das Hindernis für Maitri ist Selektivität. Solange Ihr Wohlwollen dort endet, wo die „Fremden“ beginnen, ist es kein Maitri. Maitri kennt kein Mein und Dein.
Karuna — Mitgefühl
Karuṇā – das „Zittern des Herzens“, die „Antwort auf den Schmerz des anderen“. In der Tradition des Sanatana Dharma ist Mitgefühl auf alle leidenden Wesen gerichtet – und es ist niemals selektiv.
Karuna ist kein Mitleid. Mitleid stellt Sie über den Leidenden: Sie schauen auf ihn herab, er „tut Ihnen leid“, Sie fühlen sich besser, gesünder, erfolgreicher. Das ist eine subtile Form von Stolz. Karuna erhebt Sie nicht über den anderen. Sie begegnet dem anderen dort, wo er ist – und wünscht ihm den Ausweg aus dem Leiden.
Karuna ist auch keine mitfühlende Erschöpfung. Viele denken, dass Mitgefühl bedeutet, den Schmerz anderer in sich zu tragen, ihn in sich aufzunehmen und daran zu ermüden. Nein. Ein beständiges Karuna erschöpft sich nicht – es speist sich aus einer unendlichen Quelle. So wie eine Lampe nicht weniger wird, wenn sie andere Lampen entzündet, so erschöpft das Mitgefühl, das aus dem Verständnis des Brahman in allem geboren wird, nicht, sondern nährt.
In der Devikalottara-Agama heißt es:
„Möge der nach Befreiung Strebende uneigennützig handeln, gute Taten vollbringen und allen Hilfe leisten.“
Dies ist eine direkte Folge des Verständnisses der Einheit allen Seins.
Stellen Sie sich eine direkte Frage: Gibt es unter den Lebewesen auch nur eines, für das Sie kein Mitgefühl empfinden können? Wenn ja – genau dort liegt die Arbeit.
Das Hindernis für Karuna ist Sentimentalität. Wenn das fremde Leid Sie vollständig gefangen nimmt und Sie Ihre Stabilität verlieren, ist das kein Karuna, sondern ein Klesha. Wahres Mitgefühl bleibt fest. Es sieht den Schmerz, verschließt sich nicht vor ihm – und geht nicht darin unter.
Mudita — Mitfreude
Muditā – „Freude“, „Frohlocken“. Aber eine Freude besonderer Art: Es ist die Freude, die man empfindet, wenn andere glücklich sind.
Dies ist der unerwartetste der vier Zustände – und der aufschlussreichste. Denn genau hier offenbart sich die wahre Qualität des Geistes. Der gewöhnliche Geist vergleicht. Der Erfolg eines anderen löst Unbehagen aus: „Und was ist mit mir? Warum er und nicht ich?“ Neid, Rivalität, subtile Irritation über den Wohlstand anderer – all das sind Zeichen eines Geistes, der im Gefühl der Getrenntheit feststeckt.
Mudita kehrt diese Logik vollständig um. Das Glück des anderen wird zu Ihrem Glück. Der Erfolg des anderen zu Ihrer Freude. Weil Sie zu sehen beginnen: Alle Wesen sind Manifestationen des einen Brahman, und die Freude jedes Einzelnen ist das Erblühen derselben Realität, aus der auch Sie gewebt sind.
Wie ein Zuhörer, der sich über die Musik eines anderen Musikers so aufrichtig freut, als würde er selbst spielen – so freut sich ein Yogi, der in Mudita gefestigt ist, ohne einen Schatten von Besitzdenken über das Wohlergehen anderer.
Swami Vishnudevananda Giri sagt dazu klipp und klar:
„Wie auch immer du es anstellst, du musst lernen zu lieben, du musst lernen Mitgefühl zu haben, du musst lernen, dich für andere zu freuen.“
Das ist kein Rat. Das ist eine Anforderung des Weges.
Entwickeln Sie Mudita durch konkrete Menschen. Denken Sie an jemanden Nahestehenden, dem es gut geht. Erlauben Sie sich, aufrichtige Freude für ihn zu empfinden. Dann an jemanden Neutralen. Dann an jemanden, mit dem Sie Spannungen haben. Die Freude über den Erfolg eines Menschen, den Sie nicht mögen – das ist bereits wahres Mudita.
Das Hindernis für die Mitfreude sind Neid und Rivalität. Solange Sie konkurrieren, bleibt die Mitfreude verschlossen. Die Tür öffnet sich erst dann, wenn Sie wahrhaftig spüren, dass Sie durch das Glück anderer nichts zu verlieren haben.
Upeksha — Gleichmut
Upekṣā – „gleichmütige Sicht“, „Unerschütterlichkeit“, „Unparteilichkeit“. Dies ist der vierte und subtilste der Zustände – der Gipfel der drei vorangegangenen.
Patanjali verbindet Upeksha mit apuṇya – mit dem, was nicht tugendhaft ist. Upeksha ist auf die Irregeführten gerichtet, auf jene, die Schaden zufügen, auf jene, die man zu verurteilen neigt. Hier besteht der Geist die schwerste Prüfung: sich weder abzuwenden noch sich verwickeln zu lassen.
Upeksha ist keine Gleichgültigkeit. Gleichgültigkeit ist passiv, kalt, defensiv. „Es ist mir egal“ – das ist nicht Upeksha, das ist Verschlossenheit. Upeksha ist eine lebendige, stabile Präsenz, die weder dem Urteil noch der Verwicklung nachgibt. Sie sieht alles – und bleibt ruhig.
„Unparteilichkeit bedeutet, Armut und Reichtum, Freude und Leid in gleicher Weise zu betrachten“, – Swami Vishnudevananda Giri.
In gleicher Weise auf diejenigen zu blicken, die Ihnen nahestehen, und auf diejenigen, die fern sind, und alle als Ihre Mütter oder als Ihre Kinder zu betrachten. Wenn wir eine solche ausgeglichene und gleichmütige Sicht auf alles haben, kann man sagen, dass wir der kontemplativen Präsenz sehr nahe sind.
Upeksha ist die Reife der Praxis. Sie entsteht, wenn die drei vorangegangenen Zustände stabil geworden sind – und Sie diese nun nicht mehr verlieren, wenn Sie auf das treffen, was Sie früher aus dem Gleichgewicht gebracht hat. Zorn, Ungerechtigkeit, das Laster anderer, die Grausamkeit von jemandem – all das reißt Sie nicht mehr mit sich fort. Sie sehen. Sie sind präsent. Sie reagieren nicht.
In der Tradition des Laya-Yoga wird Upeksha als Übergang zur reinen Sicht beschrieben. Durch allmähliche Übung in der Kontemplation bewegt sich der Praktizierende zu einem Gleichmut, der es erlaubt, selbst die dunkelsten Erscheinungen zu akzeptieren, ohne der eigenen Lebenskraft und dem Bewusstsein zu schaden.
Das Hindernis für Upeksha ist Verurteilung. Solange Sie aktiv auf die Laster anderer reagieren, bleibt Upeksha unerreichbar. Das bedeutet nicht, das Böse hinzunehmen. Es bedeutet, zu handeln, wenn nötig, aber aus einem stabilen, ungetrübten Zustand heraus.
Meditationstechnik
Die Praxis der vier Unermesslichen erfordert keine besonderen Bedingungen. Stille, eine stabile Haltung, die Bereitschaft, den Geist nach innen zu richten – das genügt. Widmen Sie ihr mindestens zwanzig bis dreißig Minuten.
Vorbereitung. Nehmen Sie eine stabile Meditationshaltung ein. Schließen Sie die Augen. Beobachten Sie einige Minuten lang den Atem – ohne ihn zu steuern, einfach nur präsent sein. Lassen Sie die groben Gedanken zur Ruhe kommen. Wenn der Geist etwas ruhiger geworden ist – gehen Sie zur Praxis über.
Erste Stufe — Maitri (Liebe). Richten Sie die Aufmerksamkeit auf den Herzbereich. Spüren Sie dort Wärme – oder stellen Sie sie sich einfach vor. Wünschen Sie sich geistig zuerst selbst Glück: „Möge ich glücklich sein. Möge ich frei von Leiden sein.“ Lassen Sie diesen Wunsch sich erfüllen – übereilen Sie nichts. Erweitern Sie ihn dann auf Nahestehende. Dann auf neutrale Personen. Dann auf jene, denen gegenüber Sie Spannungen oder Groll hegen. Schließlich auf alle Lebewesen in allen Welten: „Mögen alle Wesen glücklich sein. Mögen alle Wesen frei von Leiden sein.“
Zweite Stufe — Karuna (Mitgefühl). Erinnern Sie sich an ein Wesen oder stellen Sie sich eines vor, das gerade jetzt leidet. Lassen Sie das Herz antworten – ohne im Schmerz zu versinken, sondern indem Sie ihm einen tatkräftigen Wunsch senden: „Möge dieses Wesen frei von Leiden sein.“ Erweitern Sie diesen Wunsch schrittweise – auf alle Leidenden in der Welt, in allen Dimensionen des Seins.
Dritte Stufe — Mudita (Mitfreude). Erinnern Sie sich an ein Wesen oder stellen Sie sich eines vor, das sich freut, gedeiht, im Glück verweilt. Freuen Sie sich mit ihm – aufrichtig, ohne einen Schatten von Neid: „Möge dieses Glück andauern. Möge es nicht versiegen.“ Erweitern Sie die Freude auf alle, denen es in diesem Moment gut geht.
Vierte Stufe — Upeksha (Gleichmut). Bringen Sie den Geist in vollkommene Ruhe. Beobachten Sie alles – Leiden und Freude, Tugend und Verblendung – mit einem ruhigen, stabilen Blick. Nichts beunruhigt. Nichts verwickelt. Sie sind einfach präsent – und umfassen alles in einem gleichmäßigen, ungetrübten Zustand. Halten Sie ihn so lange wie möglich.
Abschluss. Widmen Sie das Verdienst: „Möge das Verdienst meiner Praxis dem Wohl aller Lebewesen dienen.“ Kehren Sie langsam mit der Aufmerksamkeit zum Atem und zum Körper zurück.
Praktizieren Sie die ersten Monate täglich. Es ist wichtig, dass diese Zustände zur Gewohnheit werden – so dass Sie sie leicht hervorrufen können, wie das Umlegen eines Schalters. Swami Vishnudevananda Giri sagt es treffend: „Wenn die erste Welle des Zorns aufsteigt, erinnern wir uns sofort, und die Vier Unermesslichen löschen diese Welle aus. Es ist, als hätten wir im Inneren einen Schalter, der es uns erlaubt, per Knopfdruck den Zustand der Seele zu ändern.“
Wohin diese Praxis führt
Ein Yogi, der in den vier Unermesslichen gefestigt ist, verändert den Raum allein durch seine Anwesenheit. Menschen in seiner Gegenwart werden sanfter. Schlechte Gedanken verschwinden. Herzen öffnen sich. Zwietracht legt sich. Das ist keine schöne Metapher. Das ist die reale Wirkung eines gereinigten Bewusstseins – ein Zustand, der nicht durch Worte, sondern durch die Natur der Präsenz selbst übertragen wird.
Aber das ist nur das äußere Zeichen. Das Wichtigste geschieht im Inneren.
Die vier Unermesslichen werden bei tiefer Verwurzelung zur reinen Sicht – śuddha-dṛṣṭi. Sie beginnen, alle Wesen und alle Erscheinungen unmittelbar in ihrer wahren Natur wahrzunehmen – ohne die verunreinigenden Projektionen von Anhaftung und Ablehnung. Reine Sicht ist keine separate Praxis; sie ist das, worin die vier Unermesslichen organisch übergehen. Das Tor zur kontemplativen Präsenz.
„Letztendlich musst du deine Liebe auf das gesamte Universum ausdehnen“,
Swami Vishnudevananda Giri
Weiter fährt der Guru fort: „Und die vier Unermesslichen, die wir jeden Abend im Kloster praktizieren, sind genau der Versuch, die eigene menschliche Liebe in Liebe zum gesamten Universum zu transformieren. Deshalb werden sie auch die vier unermesslichen Zustände Brahmas genannt.“
Das ist das Ziel. Die vollständige Transformation der Liebe – von der persönlichen, bedingten, begrenzten hin zur grenzenlosen, wie das Bewusstsein von Brahman selbst.
Ein Yogi sollte innerlich immer freundlich, gutherzig, liebend, mitfühlend und gleichmütig sein – welche Prüfungen auch immer auf dem Weg auftauchen mögen. Das ist die Essenz der Vier Unermesslichen. Es ist keine Technik. Es ist eine Seinsweise.
Beginnen Sie heute. Tun Sie es jeden Tag. Wenn die Vier Unermesslichen Wurzeln schlagen, werden Sie das nicht an den Empfindungen auf der Matte bemerken, sondern daran, wie sich Ihr Geist außerhalb davon verändert.
