Sapete amare. Pensate di saperlo fare. Ma se l'amore che chiamate amore fosse solo l'ombra di quello autentico? L'attaccamento ai propri cari, il calore verso chi è piacevole, l'indulgenza verso chi è utile — e un muro di alienazione verso tutto il resto. Questo non è l'amore di uno yogi. Questo è l'amore dell'ego: condizionato, selettivo, esauribile.
Il Sanatana Dharma conosce un altro tipo di amore. Illimitato. Patanjali lo descrive nel trentatreesimo sutra del primo libro degli «Yoga-sutra». Egli elenca quattro proprietà della mente: maitrī, karuṇā, muditā, upekṣā — gentilezza amorevole, compassione, gioia compartecipe, equanimità. Sviluppate all'infinito, esse purificano la coscienza — citta-prasādanam — e aprono la via al samadhi.
Questi quattro stati sono chiamati Brahma-vihara (sancr. brahma-vihāra) — «dimore di Brahma», stati in cui dimorano gli esseri dei mondi superiori. Essi sono la natura della coscienza purificata dai klesha. Sono già in voi. Lo sono sempre stati. La vostra pratica non consiste nel crearli, ma nello scoprirli.
Cosa sono i Brahma-vihara
La parola vihāra significa «dimora», «ciò in cui si risiede». Brahma non è solo il dio creatore, ma la qualità suprema appartenente ai mondi oltre il karma grossolano. Nella tradizione dell'induismo, questi sono gli stati degli dei di Svarga-loka e Mahar-loka — esseri completamente purificati che hanno raggiunto la perfezione nell'amore, nella compassione, nella gioia e nell'equanimità.
I Brahma-vihara non sono una meditazione «per principianti». Sono la descrizione di come appare una mente liberata dall'interno. Quando i klesha si dissolvono — non il loro residuo, non il vuoto — ma proprio questi quattro stati emergono come fondamento della coscienza.
Patanjali inserisce questo sutra nel Samadhi-pada — il libro sulla natura della coscienza e sui metodi per la sua chiarificazione. I quattro infiniti non sono una preparazione alla pratica. Essi stessi sono la pratica.
Maitri — la gentilezza amorevole
Maitrī deriva dalla radice mitra — «amico», «alleato», «colui che desidera il bene». Maitri è la benevolenza che non dipende da nulla di esterno. Né dal comportamento dell'altro, né dalla sua posizione, né da come si rapporta a voi.
Dov'è la difficoltà? L'uomo comune ama coloro che gli sono vicini, che corrispondono alla sua immagine del mondo. Quando queste condizioni cambiano, cambia anche il suo amore. Non è colpa dell'uomo. È la natura della mente non illuminata — aggrapparsi al piacevole e rifiutare lo spiacevole. Come un magnete che attrae certi oggetti e ne respinge altri, l'ego costruisce il mondo secondo il principio di «miei» e «estranei».
Maitri è l'inversione totale di questo meccanismo.
«Quando ami qualcuno, cosa ami? — chiede il Guru. — Ami il corpo? Esso cambierà. Ami la mente? Anch'essa cambia con gli anni. Ami il prana? L'energia può esaurirsi. Tu ami quella determinata manifestazione divina. E allora puoi amare quella manifestazione di divinità in ognuno, in ogni cosa».
Ecco la chiave. Se non amate la personalità, il corpo o l'immagine comoda dell'altro, ma il Brahman che si manifesta attraverso quella persona — il vostro amore diventa inesauribile. Il Brahman non cambia. Il Brahman non tradisce. Il Brahman è lo stesso in ogni essere — in chi è vicino e in chi è estraneo, nel piacevole e nello spiacevole.
Sviluppate maitri gradualmente. Prima verso voi stessi. Poi verso coloro che vi sono cari. Poi verso gli sconosciuti. Poi verso coloro con cui avete tensioni. Infine, verso tutti gli esseri senza eccezione. Non abbiate fretta. Non è un'affermazione. È un lavoro reale con la mente.
L'ostacolo per maitri è la selettività. Finché la vostra benevolenza finisce dove iniziano gli «estranei», non è maitri. Maitri non conosce distinzioni tra i propri e gli altri.
Karuna — la compassione
Karuṇā — «il tremito del cuore», «la risposta al dolore altrui». Nella tradizione del Sanatana Dharma, la compassione è rivolta a tutti gli esseri che si trovano nella sofferenza — e non è mai selettiva.
Karuna non è pietà. La pietà vi pone al di sopra di chi soffre: lo guardate dall'alto in basso, vi «dispiace» per lui, vi sentite migliori, più sani, più fortunati. È una forma sottile di orgoglio. Karuna non vi eleva sopra l'altro. Incontra l'altro dov'è — e gli augura la liberazione dalla sofferenza.
Karuna non è nemmeno «fatica da compassione». Molti pensano che la compassione significhi portare in sé il dolore degli altri, assorbirlo, esaurirsi con esso. No. Una karuna stabile non si esaurisce — si nutre di una fonte infinita. Come una lampada non diminuisce accendendo altre lampade, la compassione nata dalla comprensione del Brahman in tutto non esaurisce, ma nutre.
Nella Devikalottara-agama è detto:
«Colui che aspira alla liberazione agisca disinteressatamente, compia buone azioni e presti aiuto a tutti».
Questa è una conseguenza diretta della comprensione dell'unità di tutto ciò che esiste.
Ponetevi una domanda diretta: esiste tra gli esseri viventi anche uno solo per cui non potete provare compassione? Se c'è, è lì che dovete lavorare.
L'ostacolo per karuna è la sentimentalità. Quando il dolore altrui vi travolge completamente e perdete la stabilità — quella non è karuna, è un klesha. La vera compassione rimane salda. Vede il dolore, non si chiude ad esso — e non vi annega.
Mudita — la gioia compartecipe
Muditā — «gioia», «esultanza». Ma una gioia di un tipo speciale: è la gioia che provate quando gli altri sono felici.
Questo è il più inaspettato dei quattro stati — e il più rivelatore. Perché è proprio qui che si mette a nudo la vera qualità della mente. La mente comune paragona. Il successo altrui provoca ansia: «E io? Perché a lui e non a me?». Invidia, rivalità, una sottile irritazione per la prosperità altrui — tutti questi sono segni di una mente bloccata nel senso di separazione.
Mudita ribalta completamente questa logica. La felicità altrui diventa la vostra felicità. Il successo altrui la vostra gioia. Perché iniziate a vedere: tutti gli esseri sono manifestazioni dell'unico Brahman, e la gioia di chiunque di loro è la fioritura della stessa realtà di cui siete fatti anche voi.
Come un ascoltatore che gode della musica di un altro musicista con la stessa sincerità come se stesse suonando lui stesso, lo yogi stabilito in mudita si rallegra del benessere altrui senza ombra di senso di possesso.
Swami Vishnudevananda Giri lo dice chiaramente:
«Comunque sia, devi imparare ad amare, devi imparare ad avere compassione, devi imparare a gioire per gli altri».
Questo non è un consiglio. È un requisito del cammino.
Sviluppate mudita attraverso persone concrete. Pensate a qualcuno vicino a cui tutto va bene. Permettetevi di provare una gioia sincera per lui. Poi a qualcuno di neutrale. Poi a qualcuno con cui avete tensioni. Gioire per il successo di una persona che non amate — questa è già vera mudita.
L'ostacolo per la gioia compartecipe è l'invidia e la rivalità. Finché siete in competizione, la gioia compartecipe è chiusa. La porta si apre solo quando sentite veramente di non avere nulla da perdere dalla felicità altrui.
Upeksha — l'equanimità
Upekṣā — «visione equanime», «imperturbabilità», «imparzialità». Questo è il quarto e più sottile degli stati — il culmine dei tre precedenti.
Patanjali collega upeksha ad apuṇya — a ciò che non è virtuoso. Upeksha è rivolta a chi è nell'errore, a chi causa danno, a coloro che siete inclini a giudicare. Qui la mente affronta la prova più difficile: non voltarsi e non lasciarsi coinvolgere.
Upeksha non è indifferenza. L'indifferenza è passiva, fredda, difensiva. «Non mi importa» non è upeksha, è chiusura. Upeksha è una presenza viva e stabile che non cede né al giudizio né al coinvolgimento. Vede tutto — e rimane equanime.
«Imparzialità significa guardare allo stesso modo la povertà e la ricchezza, la gioia e la sofferenza», — Swami Vishnudevananda Giri.
Guardare allo stesso modo coloro che vi sono vicini e coloro che sono lontani, considerando tutti come le proprie madri o come i propri figli. Quando abbiamo una tale visione equanime di tutto, si può dire che siamo molto vicini alla presenza contemplativa.
Upeksha è la maturità della pratica. Appare quando i tre stati precedenti sono diventati stabili — e ora non li perdete incontrando ciò che prima vi faceva perdere l'equilibrio. Rabbia, ingiustizia, il vizio altrui, la crudeltà di qualcuno — tutto questo non vi trascina più via. Vedete. Siete presenti. Non reagite.
Nella tradizione del Laya Yoga, upeksha è descritta come il passaggio alla visione pura. Esercitandosi gradualmente nella contemplazione, il praticante si muove verso l'equanimità che permette di accettare anche i fenomeni più oscuri senza danno per la propria forza vitale e coscienza.
L'ostacolo per upeksha è il giudizio. Finché reagite attivamente ai vizi degli altri, upeksha è inaccessibile. Questo non significa rassegnarsi al male. Significa agire, se necessario, ma dall'interno di uno stato stabile e limpido.
Tecnica di meditazione
La pratica dei quattro infiniti non richiede condizioni speciali. Silenzio, una posizione stabile, la disponibilità a dirigere la mente all'interno — questo è sufficiente. Dedicatele non meno di venti-trenta minuti.
Preparazione. Assumete una posizione stabile per la meditazione. Chiudete gli occhi. Osservate il respiro per alcuni minuti — senza controllarlo, semplicemente essendo presenti. Lasciate che i pensieri grossolani si calmino. Quando la mente è un po' più tranquilla, passate alla pratica.
Prima fase — maitri (amore). Dirigete l'attenzione verso l'area del cuore. Sentite calore lì — o semplicemente immaginatelo. Augurate mentalmente la felicità prima a voi stessi: «Che io possa essere felice. Che io possa essere libero dalla sofferenza». Lasciate che questo augurio si espanda — non abbiate fretta. Poi estendetelo ai vostri cari. Poi alle persone neutrali. Poi a coloro verso i quali provate tensione o risentimento. Infine, a tutti gli esseri viventi in tutti i mondi: «Che tutti gli esseri siano felici. Che tutti gli esseri siano liberi dalla sofferenza».
Seconda fase — karuna (compassione). Ricordate o immaginate un essere che sta soffrendo proprio ora. Lasciate che il cuore risponda — senza immergervi nel dolore, ma dirigendo verso di lui un augurio attivo: «Che questo essere sia libero dalla sofferenza». Espandete questo augurio gradualmente a tutti i sofferenti nel mondo, in tutte le dimensioni dell'esistenza.
Terza fase — mudita (gioia compartecipe). Ricordate o immaginate un essere che gioisce, prospera, dimora nella felicità. Gioite insieme a lui — sinceramente, senza ombra di invidia: «Che questa felicità continui. Che non si esaurisca mai». Espandete la gioia a tutti coloro che in questo momento stanno bene.
Quarta fase — upeksha (equanimità). Portate la mente in una pace totale. Osservate tutto — sofferenza e gioia, virtù ed errore — con uno sguardo equanime e stabile. Nulla disturba. Nulla coinvolge. Siete semplicemente presenti — abbracciando tutto con uno stato equanime e limpido. Mantenetelo per quanto potete.
Conclusione. Dedicate il merito: «Che il merito della mia pratica serva al bene di tutti gli esseri viventi». Riportate lentamente l'attenzione al respiro e al corpo.
Per i primi mesi praticate quotidianamente. È necessario che questi stati diventino familiari — affinché possiate richiamarli facilmente, come si aziona un interruttore. Swami Vishnudevananda Giri lo descrive accuratamente: «Quando sorge la prima ondata di rabbia, ci ricordiamo immediatamente, e i Quattro Infiniti spengono quell'onda. È come se avessimo dentro un interruttore che permette, premendo un tasto, di cambiare lo stato dell'anima».
Dove conduce questa pratica
Lo yogi stabilito nei quattro infiniti cambia lo spazio con la sua sola presenza. Le persone in sua presenza si addolciscono. I cattivi pensieri svaniscono. I cuori si aprono. Le contese si placano. Questa non è una bella metafora. È l'azione reale di una coscienza purificata — uno stato che viene trasmesso non con le parole, ma con la natura stessa della presenza.
Ma questo è solo un segno esterno. Il punto principale è all'interno.
I Quattro Infiniti, quando sono profondamente radicati, diventano visione pura — śuddha-dṛṣṭi. Iniziate a percepire tutti gli esseri e tutti i fenomeni direttamente nella loro vera natura — senza le proiezioni inquinanti dell'attaccamento e dell'avversione. La visione pura non è una pratica separata, è ciò in cui i quattro infiniti sfociano organicamente. La porta della presenza contemplativa.
«In ultima analisi, devi estendere il tuo amore a tutto l'universo»,
Swami Vishnudevananda Giri
Poi il Guru continua: «E i quattro infiniti, che facciamo ogni sera nel monastero, sono proprio il tentativo di trasformare il proprio amore umano in amore per tutto l'universo. Per questo sono chiamati i Quattro Infiniti Stati di Brahma».
Questo è l'obiettivo. La trasformazione completa dell'amore — da personale, condizionato, limitato a illimitato, come la coscienza stessa del Brahman.
Uno yogi deve essere sempre interiormente amichevole, di buon cuore, amorevole, compassionevole, equanime — qualunque siano le prove che sorgono sul cammino. Questa è l'essenza dei Quattro Infiniti. Non è una tecnica. È un modo di essere.
Iniziate oggi. Fatelo ogni giorno. Quando i Quattro Infiniti avranno messo radici — ve ne accorgerete non dalle sensazioni sul tappetino, ma da come cambierà la vostra mente al di fuori di esso.
