Um Moksha-Dharma in der Tradition tiefgehend zu praktizieren, ist es notwendig, drei große Bewusstseinszustände hervorzubringen. Ohne sie bleibt der spirituelle Weg eine Abfolge von Versuchen, die nicht in eine unumkehrbare Bewegung übergehen. Mit ihnen wird er zu einem Weg, von dem man nicht mehr abkommen kann.
1. Großer Skeptizismus gegenüber der Unwissenheit des Samsara
Das Erste ist ein großer Skeptizismus gegenüber dem Samsara, seinen Werten, Versprechen und Illusionen.
Das ist keine Verneinung des Lebens. Es ist eine Einsicht: Das, was wir für gewöhnlich als wirklich ansehen, ist Unwissenheit. Die materielle Energie selbst — Prakriti — ist göttlich. Doch wenn wir sie falsch sehen und unsere Werte und Ziele unter dem Einfluss von Täuschungen bestimmen, wird sie zum Samsara. Zu einer unbeherrschbaren, unkontrollierbaren Realität, die uns zwingt, immer wieder geboren zu werden und zu leiden.
Wahre Enttäuschung über das Samsara ist weder Depression noch Nihilismus. Es ist die Enttäuschung über unsere eigene falsche Sicht auf die Welt. Mit der Welt ist alles in Ordnung — mit uns hingegen nicht ganz. Und wenn es etwas gibt, von dem man enttäuscht sein sollte, dann ist es gerade die oberflächliche, nichtmeditative Wahrnehmung, die uns von der unendlichen, allerhöchsten Quelle entfremdet.
Der Mensch erkennt klar: Alles Bedingte ist unbeständig, Leiden ist unvermeidlich, und endgültige Erfüllung ist im Samsara nicht zu finden. Ein solches Verständnis bringt eine reife Enttäuschung hervor — und sie wird zum Brennstoff für den Weg.
2. Großer Glaube an den Sanatana Dharma
Die zweite Grundlage ist großer Glaube. Glaube an den Sanatana Dharma, an die Lehre der Advaita-Siddhas, an die Zuflucht, an die Übertragungslinie, an den Wurzel-Guru und die Heiligen.
Das ist kein blinder Glaube. Es ist ein Glaube, der mit Bewusstheit und Unterscheidungsvermögen — Viveka — verbunden ist. Auch ein kleiner Glaube ist für den Anfang gut, so wie auch ein kleiner Keimling Hoffnung weckt. Doch wenn man ihn nicht gießt, wird er klein bleiben. Der Glaube entwickelt sich nicht von selbst, anders als der Sonnenaufgang oder das Fließen der Flüsse. Er wächst nur durch bewusste Anstrengung: durch das Studium der Texte, durch Gebet und durch Nachdenken.
Wie es im Yoga Vasishtha heißt: „Großer Glaube, große Enttäuschung über die Unwissenheit des Samsara und große Entschlossenheit sind die drei Säulen, ohne die Moksha-Dharma unerreichbar ist.“
3. Große Entschlossenheit, zur Befreiung zu gelangen
Die dritte Grundlage ist große Entschlossenheit, Virya. Die unbeugsame Absicht, zur Befreiung zu gelangen, ohne bei Schwierigkeiten vom Weg abzuweichen und ohne vor Zweifeln zurückzuweichen.
In der Tradition des Advaita Vedanta wird dies Mumukshutva genannt — das Verlangen nach Befreiung. Ohne dieses zerfällt der Weg in einzelne Episoden: „Ich will — also praktiziere ich, ich will nicht — also praktiziere ich nicht.“ Mit ihm wird der Weg unumkehrbar, weil die Entschlossenheit verhindert, dass sich die Energie zerstreut.
„Wenn diese drei großen Grundlagen vorhanden sind, können wir den Weg des Moksha-Dharma beschreiten, den erhabensten von allen. Diese Dinge kommen nicht sofort; Jahre müssen vergehen, damit wir einiges erkennen. Und der Yogi kultiviert sie gezielt in sich: Er studiert Texte, hört die Unterweisungen des Gurus, hört Satsangs, analysiert und stellt sich dabei die Fragen: ‚Was ist Gott?‘, ‚Was ist das Universum?‘, ‚Wer bin ich?‘, ‚Warum bin ich hier?‘ und ‚Welches ist der Weg zu Glück und Freiheit?‘“
— Swami Vishnudevananda Giri, Vortrag über das Yoga Vasishtha
Das Verständnis der Zuflucht
Wenn die drei großen Grundlagen erwacht sind, besteht der nächste Schritt in einem tiefen Verständnis der Zuflucht.
Der Suchende studiert die Prinzipien des Guru-Yoga, ergründet die Bedeutung der Samayas und der reinen Sicht, erkennt die Eigenschaften des Gurus und des Schülers und macht sich mit der Ethik spiritueller Beziehungen vertraut. Er studiert den Zufluchtsbaum — die Gottheiten und Heiligen der Übertragungslinien — und lernt, sich ihm gegenüber richtig zu verhalten.
Danach lernt der Suchende, die Zuflucht zu verehren: Respekt zu erweisen, Lobpreisungen darzubringen und sie anzurufen, Opfergaben darzubringen, täglich Upasana am Altar zu praktizieren und besondere Verehrungstage einzuhalten. Dies erzeugt einen Strom von Segnungen, reinigt das Karma und harmonisiert das Schicksal.
In dieser Phase lernt der Suchende das kurze und das fünffache Glaubensbekenntnis sowie dessen ausführliche Fassung kennen.
Die Zuflucht wird aufrichtig und von ganzem Herzen genommen — zunächst selbstständig am Altar, dann persönlich bei einem Mönch. Die Errichtung eines Altars oder die Teilnahme am Leben des Ashrams wird zum äußeren Ausdruck der inneren Entscheidung.
Studium der Lehre und Dienst am Dharma
Danach beginnt der Suchende mit dem Studium der heiligen Schriften, der Ausübung grundlegender Praktiken, analytischen Meditationen und der Mantra-Sadhana.
Parallel dazu beginnt er mit Seva — dem Dienst am Dharma. Dies reinigt das Schicksal und setzt die inneren Kräfte frei. Es ist wichtig, zu den Heiligen der Zuflucht und zur Göttin der Weisheit um die Gabe der Eigenschaften eines wahren Schülers zu beten — eines reinen Gefäßes für die Lehre.
Initiation — Diksha
Mit der Zeit entsteht die Bereitschaft zur Initiation: zum Erhalt eines spirituellen Namens und des Guru-Mantras, zur Annahme von Gelübden und Samayas sowie zur Erlangung des Status eines Karma-Sannyasi.
Von diesem Moment an gilt der Mensch als vollständig in die spirituelle Familie — die Guru-Kula und die Arya-Sangha — aufgenommen.
Nach der Diksha werden die tägliche Sadhana, das Studium, die Retreat-Regeln und die regelmäßige Verehrung der Gottheiten und Heiligen festgelegt.
So beginnt der große Pfad der Befreiung. Einmal begonnen, hat er kein Ende. Dieser Pfad ist unendlich und jenseits der Zeit, und es hängt allein vom Schüler selbst ab, wie er ihn beschreiten wird.
Möge dieser Pfad gesegnet, glückverheißend und erfolgreich sein.
Zum Artikel: „Der erste Schritt — Die Zufluchtnahme (Sharanagati)“
