View, awareness, conduct: the three pillars of the yogic path

Kommentar zum Text „Moksha Dharma“, Kapitel 275

Yudhishthira sprach:
„Über die Befreiung und den Weg, sie zu erreichen, hast du gesprochen, Urgroßvater; diesen Weg möchte ich gründlich kennenlernen, o Bharata.“

Bhishma sprach:
„Es gibt nur einen einzigen Weg zur Befreiung. Höre davon im Einzelnen.

Man muss den Zorn durch Geduld abschneiden, die Begierde – durch das Fehlen von Träumereien.

Der Weise soll die Schläfrigkeit zerstreuen, indem er sich in Klarheit, in Sattva, übt. Durch Wachsamkeit muss man sich vor Furcht schützen, und durch die Tätigkeit des Kenners des Feldes muss man den Atem beherrschen.

Man muss durch Strenge Anhaftung, Hass, Begierde, Umherirren und Verblendung zurückweisen.

Die Verstrickung in Eitelkeit soll man durch Übung beseitigen, die Verstrickung in Schlaf und Träumereien – durch Übung im Wissen, durch das Wissen um die Grundlage.

Widrigkeiten und Krankheiten werden durch leicht verdauliche, maßvolle Nahrung besiegt.

Gier und Verblendung werden durch Zufriedenheit und die Betrachtung des Wesens der Dinge besiegt.

Durch Mitgefühl soll man Ungerechtigkeit besiegen.

Durch das Einhalten des Dharma (der Pflicht) muss man Fehltritte besiegen.

Das Verlangen nach Reichtümern wird durch die Beseitigung von Bestrebungen besiegt.

Durch das Verständnis der Vergänglichkeit und Unbeständigkeit der Welt werden Leiden besiegt.

Hunger besiegen die Weisen durch Yoga.

Durch Barmherzigkeit besiegt man Dünkel.

Durch Zufriedenheit besiegt man den Durst nach diesem Leben.

Trägheit besiegt man durch frühes Aufstehen.

Unentschlossenheit besiegt man durch Entschlossenheit.

Durch Schweigsamkeit besiegt man Vielrederei.

Furcht muss man durch Mut besiegen.

Die Rede, die im Manas weilt, muss man durch den Verstand (Buddhi) zügeln, und diesen zügelt man durch das Auge des Wissens.

Das Wissen zügelt man durch das Erwachen des Atman.

Der Atman aber zügelt sich selbst.

Der Tugendhafte, von Frieden Erfüllte, soll all dies erkennen, indem er die Hindernisse durchschneidet, die das Erreichen im Yoga behindern.

Die Weisen aber unterscheiden ihrer fünf: Begierde, Zorn, Gier, Furcht und als fünftes Schläfrigkeit, Tamas. Nachdem er sie aufgegeben hat, möge der die Rede Zügelnde im Zustand yogischer Sadhana verweilen.

Nachdenken, Studium der Schriften, Freigebigkeit, Geradherzigkeit, Gewissenhaftigkeit, Geduld, Reinheit in der Ernährung, Reinheit der Sinne, Selbstbeherrschung, Wahrhaftigkeit – dadurch wird die lichte Kraft genährt und das Böse besiegt.

So vervollkommnen sich die Anfänge des Yogin, und es entwickelt sich die zur Befreiung führende Erkenntnis (Vijnana).

Nachdem er die Sünden abgeschüttelt hat, möge jener mächtige Yogin, der die Sinne besiegt hat und Begierde und Zorn seinem Willen unterworfen hat, sich selbst in die Wohnstatt Brahmans führen.

Das Fehlen von Verblendung, Nichtanhaftung, Verzicht auf Begierde und Zorn, Kummerlosigkeit, das Fehlen von Unentschlossenheit, Beständigkeit, Unerschütterlichkeit – dies ist der Weg zur Befreiung, segensreich, makellos, rein.

So wird die Begierde beseitigt, werden Wort, Körper, Herz und Manas gezügelt.“

So lautet das Kapitel „Beschreibung des yogischen Verhaltens“ im Buch „Moksha Dharma“.

Drei Grundlagen des spirituellen Weges

Wie bekannt ist, gibt es in der Lehre außer der Anschauung den Aspekt des Gewahrseins sowie den Aspekt des Verhaltens. Die Anschauung allein genügt nicht.

Die Anschauung ist die höchste Erfahrung auf der Ebene des intuitiven Verstandes; wenn wir jedoch in ihr noch nicht verwurzelt sind, sollten wir uns im Gewahrsein üben.

Bewusstheit ist Kontemplation, und nur Sie selbst können sich die Antwort geben, ob Sie sich in diesem Moment darin befinden oder nicht. Wenn Sie sich darin befinden, haben Sie das Wesen der Unterweisungen des Gurus verstanden. Wenn Sie sich nicht darin befinden, dann muss daran gearbeitet werden; die Unbewusstheit muss um jeden Preis besiegt werden. Wie ein Jäger ein Tier fängt, wie der Starke den Schwachen besiegt, wie ein König seine Untertanen zwingt, seiner Macht zu folgen, so muss auch der Yogi Geist, Sinne und Ego mithilfe der Bewusstheit unterwerfen; und wenn er das nicht kann, muss er sich bemühen, indem er immer wieder seinen Willen einsetzt. Wie der Sieg in Schlachten kommt, so erreicht auch der Yogi, indem er immer wieder die Absicht aufbringt, in Bewusstheit zu sein, dies schließlich.

Doch auch Bewusstheit allein reicht nicht aus. Es gibt noch den Aspekt des Verhaltens, der bedeutet, wie wir uns in der relativen Dimension zeigen: ob wir geschickt mit Energie umgehen, ob wir dem Tagesablauf richtig folgen, ob wir uns richtig ernähren, ob unsere Beziehungen harmonisch sind, ob wir Sprache und Handlungen kontrollieren, ob wir im Dienst aufmerksam sind, ob wir uns auf das konzentrieren, was getan werden soll, ob wir das verwerfen, was nicht getan werden soll.

Wenn ein Yogi das Wesen von Sichtweise, Bewusstheit und Verhalten verstanden und gelernt hat, sie miteinander zu verbinden, wird er zu einem unbesiegbaren Krieger des Dharma, beseitigt all seine Illusionen und erhebt sich bis zum himmlischen Thron. Es ist unglaublich, dass ein solcher Yogi keinen Erfolg erlangt. Und umgekehrt: Wenn eine dieser Komponenten „hinkt“, wenn es irgendwo Lücken gibt, erlangt ein solcher Yogi keinen Erfolg.

Beispiele unvollständiger Praxis

Zum Beispiel hat ein Yogi in der Sichtweise Erfolg gehabt, indem er das Wesen von Shankaras Advaita verstanden hat, weiß aber nichts von Bewusstheit, und dann wird die Sichtweise für ihn zu so etwas wie einem Glauben; er nähert sich der Sichtweise niemals tief durch Erfahrung.

Ein anderer Yogi arbeitet mit Bewusstheit und mit Sankalpa, doch mit der Sichtweise ist bei ihm alles unklar. Er weiß, wie man aufmerksam ist, doch die paradoxe, nichtduale, grenzenlose Natur der Sichtweise hat er nicht einmal mit dem Verstand erfasst. Und dann kann seine Aufmerksamkeit zu verschiedenen Abweichungen führen, da sie sich nicht selbst befreit, sondern neue Ebenen des Bewusstseins öffnet. Manchmal tritt er in Glückseligkeit ein, manchmal in Klarheit, manchmal in Leere, doch was er damit tun soll, weiß er nicht.

Ein dritter Yogi hat eine vollkommene Sichtweise, praktiziert Bewusstheit, hält aber den Aspekt des Verhaltens für unwichtig. Er vernachlässigt die Reinigung seiner selbst und Selbstdisziplin, verbraucht Prana nachlässig, setzt seinen Willen nicht dort ein, wo er ihn einsetzen sollte, in der Annahme, dass Sichtweise und Bewusstheit das Wichtigste seien. Ein solcher Yogi wird natürlich vorankommen, doch sein Fortschritt wird sehr lange dauern, weil sich ihm in der relativen Dimension die Energien lange nicht unterwerfen werden.

Einheit der drei Aspekte

Die Sichtweise ist dem Kopf ähnlich, die Bewusstheit dem Herzen, das Verhalten den Beinen. Wenn diese drei vorhanden sind, gehen wir den Weg des Dharma sehr sicher. Wenn etwas von diesen dreien fehlt, dann wird der Weg des Dharma für uns entsprechend dornenreich. Daher überprüft der Yogi sich immer nach drei Parametern – Sichtweise, Bewusstheit und Verhalten. Dies nennt man auch Sicht, Meditation und Handlung (Jnana, Dhyana und Kriya).

Tadellosigkeit im Verhalten, Aufmerksamkeit in der Bewusstheit, Weite und Unergründlichkeit in der Sichtweise – das ist der beste Yogi.

Wie ist der schlechteste Yogi? Weite im Verhalten, Unkenntnis der Sichtweise, Fehlen von Tadellosigkeit in der Bewusstheit. Ein solcher Mensch verschwendet seine Zeit und erlangt die Früchte des Dharma nicht, obwohl er sich einen Menschen des Dharma nennt.

Der Beste der Yogis strebt stets danach, seine Sichtweise zu vertiefen, in dem Verständnis, dass sie grenzenlos ist und dass, wie sehr man sie auch vertiefen mag, selbst die Götter noch Raum haben, sie weiter zu vertiefen.

Der Beste der Yogis ist stets verfeinert in der Bewusstheit, indem er mit Sankalpas und mit verschiedenen Arten der Bewusstheit arbeitet. Er versteht, wie man Bewusstsein mit dem Körper, mit den Pranas, mit Handlungen, mit Sprache und mit Schlaf vereint. Für ihn wird Bewusstheit zum Schicksal.

Der Beste der Yogis ist tadellos in verschiedenen Arten des Verhaltens: Er ist tadellos in Vinaya und Samaya, tadellos im Dienen und in Beziehungen, tadellos im Retreat, allein mit sich selbst und unter Menschen.

Selbstkontrolle als Grundlage des Verhaltens

Woher erwächst eine solche Tadellosigkeit des Verhaltens? Aus der Gewohnheit, aufmerksam zu sein, und aus starkem Willen. Wenn Ihr Wille stark ist, veranlasst er Sie, aufmerksam zu sein, und wenn Sie aufmerksam sind, können Sie stets die Umstände und Ihre Handlungen berücksichtigen.

Eine solche Makellosigkeit bedeutet, dass wir nicht wie gewöhnliche Menschen handeln, die Zorn, Gier, Neid, Kummer, Anhaftungen und allem Übrigen unterworfen sind, sondern dass wir in einem Zustand der Selbstkontrolle handeln.

Selbstdisziplin und Selbstkontrolle – das ist das Schicksal und der Anteil des Yogins. Was bedeutet das?

• Wenn ihr zornig werden wollt, solltet ihr nicht zornig werden, sondern ihr müsst den Zorn um jeden Preis kontrollieren.
• Wenn ihr Anhaftung empfindet, müsst ihr der Anhaftung nicht folgen, sondern solltet die Anhaftung kontrollieren.
• Wenn ihr Kränkung empfindet, solltet ihr euch nicht wie Menschen kränken lassen, die im Dharma unwissend sind, sondern, indem ihr in das Wesen der Kränkung hineinblickt, ihre Leerheit sehen. Sehen, dass Kränkung eine Folge der Ansprüche und Ambitionen des falschen Egos ist, das sich selbst behaupten und sich für etwas halten will, ohne zu verstehen, dass es im Absoluten bereits selbstbestätigt ist.

Wenn ihr Neid, Gereiztheit, Selbstmitleid oder im Gegenteil Genuss empfindet, dann ist der Anteil des Yogins ständige Selbstkontrolle. Und wenn es euch gelingt, eine solche Selbstkontrolle zu verwirklichen, dann wird das Leben für euch freudvoll, leicht und angenehm; euch trennen weder Konflikte noch Widersprüche.

Folgen des Verlusts der Selbstkontrolle

Alle Leiden entstehen durch den Verlust der Selbstkontrolle.

Durch den Verlust der Selbstkontrolle erlitt Duryodhana in der Schlacht gegen die Pandavas eine Niederlage, verlor ein ganzes Königreich und wurde selbst getötet.

Wegen Hochmut und des Verlusts der Kontrolle über den Stolz wurde der Rishi Yayati von Indra aus dem himmlischen Paradies hinabgestürzt.

Der Verlust der Selbstkontrolle führte dazu, dass Yudhishthira beim Würfelspiel sowohl sein Königreich als auch seine Brüder, sich selbst und seine Gemahlin verlor.

Viele Rishis sagen, dass aus der Selbstkontrolle alle notwendigen Eigenschaften entstehen. Das ist eine wohlbekannte Wahrheit im Yoga. Die Frage ist jedoch, in welchem Maße wir diese Selbstkontrolle im Alltagsleben anwenden. Denn oft ist es so, dass wir in einer Vorlesung über Selbstkontrolle hören, sie aber nach deren Ende sofort wieder vergessen.

Und wenn wir keine Selbstkontrolle haben, beginnen andere Kräfte, uns zu kontrollieren. Welche? Die Kräfte des Karmas. Mit anderen Worten: Kontrolle gibt es immer, aber es ist entweder eure Kontrolle oder die Kontrolle von Dämonen, inneren Dämonen, Kräften des Karmas, anderen Wesen usw. Und der Yogin muss diesen Stab der Kontrolle unbedingt den Herren des Karmas und den eigenen Illusionen entreißen, um selbst zu beginnen, seine Energie zu kontrollieren.

Wenn ein König die Minister, Händler, Kaufleute und die Armee nicht kontrolliert, dann beginnen in seinem Staat Räuber und Staatskassendiebe die Kontrolle zu übernehmen; am Ende stoßen sie den König selbst vom Thron. Ebenso gilt: Wenn der Yogin seine Sinne, seine Energie und seinen Geist nicht kontrolliert, dann beginnen andere Wesen in seiner „Stadt“ von Körper, Rede und Geist die Kontrolle zu erlangen, und dann erleidet er eine Niederlage.

So wie ein König sorgfältig seinen königlichen Thron, seine Macht bewacht und darauf achtet, dass der Staat gedeiht, so wacht auch der Yogin sehr aufmerksam über den Geist und die Sinnesorgane und prüft, ob sie ihn nicht in Illusion, in Irrtum führen. Eine solche Wachsamkeit wird für ihn zu etwas Natürlichem und Gewohntem. Dann erlaubt ihm die Kraft seiner Selbstkontrolle selbst in Momenten schwieriger Erfahrungen, in Zeiten der Prüfungen, wenn die Planeten ihm völlig ungünstige Aspekte androhen, den erlebten Karmas sehr leicht zu begegnen.

Beispiele vollkommener Selbstkontrolle

Als zum Beispiel die Stadt Mithila, über die König Janaka herrschte, in Brand geriet, geriet er nicht in Aufregung, sondern sagte: „Dort gibt es nichts von mir, was brennen könnte. Alles, was mein ist, befindet sich in meinem Bewusstsein.“ Da er ein Videha war, das heißt einer, der Selbsterkenntnis erlangt hatte, konnte er seinen Geist selbst in solchen schwierigen Situationen vollkommen kontrollieren.

Als eine Apsara im Auftrag Indras versuchte, Arjuna zu verführen, ließ sich Arjuna, indem er seinen Dharma befolgte, nicht von ihren magischen Kräften verführen.

Das sind Beispiele für Selbstkontrolle.

In der Regel fällt denjenigen, die gewohnt sind, sich selbst zu kontrollieren, der Dharma leicht; sie haben Erfolg und entwickeln all ihre Eigenschaften. Denjenigen aber, denen Kontrolle schwerfällt, fällt auch der Dharma, der Dienst und das Einhalten der Vinaya schwer.

Viveka – die Grundlage wahrer Selbstkontrolle

Wie also kann man ununterbrochene Selbstkontrolle erlernen? Nur durch Viveka – die unterscheidende Weisheit, die es ermöglicht, grobe Bewegungen des Bewusstseins von feinen zu unterscheiden und sie an ihren Platz zu stellen.

Bloße Verweigerung, Willensanstrengung, angespannte Wachsamkeit ohne Viveka werden kein wirkliches Ergebnis bringen. Nur Viveka – makellose, erkennende Weisheit, die aus dem Vertieftsein in kontemplative Präsenz hervorgeht – ermöglicht es, die Energie von Gedanken und Verlangen zu kontrollieren.

Viveka bedeutet die Fähigkeit, auf jede Erfahrung zu blicken, ihre Leerheit zu sehen und sie durch die Kraft eben dieser Leerheit zu besänftigen.

Viveka bedeutet die Lehre, den Körper von der Energie, die Energie vom Gedanken, den Gedanken vom Gewahrsein des Buddhi und den Buddhi vom Atman zu unterscheiden. Im Prozess einer solchen Unterscheidung verwurzeln wir uns im Buddhi und im Atman; alle übrigen Teile werden untergeordnet – zu Dienern des Buddhi und des Atman.

Bei denen, deren unterscheidende Weisheit (Viveka) schwach ist, erkennen sie Buddhi und Atman nicht, und deshalb fällt es ihnen schwer, die Sinne zu kontrollieren. Davon ausgehend kann man sagen, dass die Grundlage der Kontrolle vor allem nicht im Willen liegt, sondern gerade in Weisheit und Bewusstheit.